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La Navidad o el solsticio de invierno se celebra desde hace miles de años. En este blog te llevamos al Yule precristiano celebrado por germanos, vikingos y balto-eslavos en el norte de Europa se celebraba. Para ello, hemos compuesto un atuendo de lujo adecuado que te mantendrá caliente durante los días de invierno y festivales.

Hace ya 15.000 años, el solsticio de invierno jugaba un papel importante en la vida de las sociedades tempranas. Los recolectores de alimentos, cazadores y pescadores en Europa temían la noche, que se asociaba con la muerte y el peligro de depredadores como osos y lobos. La transición de que los días después del solsticio de invierno se volvieran más largos y las noches más cortas, fue para ellos un punto de inflexión importante que probablemente se celebraba en su religión chamánica de la naturaleza.

Alrededor del 8000 a.C., los primeros agricultores provenientes de Anatolia llegaron a Europa, responsables de monumentos como Stonehenge. Para estas comunidades neolíticas, el solsticio de invierno marcaba el momento más importante del año, como transición de largas noches, asociadas con la muerte, a noches más cortas que anunciaban la primavera. Muchos monumentos funerarios neolíticos en Gran Bretaña e Irlanda están diseñados para que la luz del sol durante el solsticio de invierno ilumine las cámaras funerarias, lo que enfatiza la conexión simbólica entre los muertos y su renacimiento. Era el período de transición en el que la tierra muerta pronto volvería a dar grano. Hasta ahora, se había sobrevivido al invierno y eso era motivo de celebración! 

A partir del 3000 a.C., pastores seminómadas de las estepas póntico-caspias migraron hacia Europa. Ellos se convirtieron en los ancestros de muchos pueblos europeos modernos y hablaban protoindoeuropeo: el idioma del cual derivan la mayoría de las lenguas europeas.

El orden cósmico era el fundamento de su religión. La oscuridad simbolizaba la muerte y el caos, y la luz el orden cósmico, la fertilidad y la vida. Había varios dioses asociados con cuerpos celestes y la luz, como *Seh₂ul (nórdico antiguo Sól), dios del sol, *Meh₁not (nórdico antiguo Máni), dios de la luna y *H₂éwsōs (germánico occidental Eostre) diosa del amanecer.

El solsticio de invierno, que cae entre el 21 y el 23 de diciembre, fue celebrado por muchos pueblos indoeuropeos. Los romanos lo celebraban alrededor de las Saturnalia, en honor al dios Saturno, y el emperador Aureliano convirtió este período en 274 d.C. en el festival Dies Natalis Solis Invicti, el día de nacimiento de Sol Invictus o el 'sol invicto'. Los Vedi de India celebraban el festival Mahavrata, precedido por los rituales de Pitryajna, Traiyambakahoma y Ekastaka; y los persas la noche de Yalda, mientras que el calendario galo de Coligny menciona el mes de Equos, que probablemente estaba relacionado con la fertilidad.

Un fragmento de un calendario gótico del siglo VI d.C. menciona frumajiuleis, aunque no está claro si se refiere al mes de diciembre. Esto podría ser la mención más temprana de un mes de Yule.

El historiador anglosajón Beda confirma que tanto el mes de diciembre como enero se llamaban Giuli. En el calendario islandés, que fue utilizado entre otros por Snorri Sturluson, el segundo mes del invierno, que comienza a finales de noviembre, se llama ýlir.

No está claro cuándo se celebraba exactamente la fiesta de Yule, pero no coincidía con la posterior fiesta cristiana de Navidad. La saga Hákonar gôða de Snorri Sturluson en la Heimskringla (siglos XII/XIII) relata que Yule se celebraba durante las Noches de Invierno y que el rey Haakon el Bueno se aseguró de que la fecha se trasladara a la fiesta cristiana de Navidad. 

Las Noches de Invierno caían después del solsticio de invierno, según Andreas Nordberg, durante la luna llena del segundo mes de Yule, es decir, enero. Esto concuerda con el informe del obispo Thietmar de Merseburg, que relata que los vikingos se reunían cada nueve años en enero en Lejre para un blót, donde ofrecían sacrificios a los dioses.

En el período del inglés antiguo, Yule, ġēol o ġēohol, era un festival de 12 días, que más tarde se convirtió en los Doce días de Navidad. Aquí, ǣrra ġēola (pre-Yule) se refería al período antes de la fiesta de Yule (diciembre) y æftera ġēola (Post-Yule) al período posterior (enero). Esto significa que el tiempo de Yule duraba aproximadamente dos meses. 

Mōdraniht (noche de las madres), era un ritual pagano celebrado por los anglosajones en la noche que ahora se conoce como Nochebuena. 

Este evento es mencionado únicamente por el monje e historiador inglés del siglo VIII, Beda, en su obra De Temporum Ratione. Él describe que los anglosajones paganos comenzaban su año en el octavo día antes de las calendas de enero (25 de diciembre), y que la noche anterior, que es sagrada para los cristianos, era llamada por los paganos "Mōdraniht", que significa "Noche de las Madres".

Aunque Beda no proporciona una descripción detallada de los rituales realizados durante Mōdraniht, algunos estudiosos, entre ellos Rudolf Simek, sugieren que el festival posiblemente incluía sacrificios en honor a deidades femeninas o madres ancestrales. 

Ellos establecen una conexión entre Mōdraniht y las Matres y Matronae germánicas, seres femeninos que a menudo se representaban en tríoss y eran veneradas en partes de Germania. Además, se han trazado paralelismos con tradiciones escandinavas, como las nornas y dísablót, un festival de ofrendas en honor a las dísir, espíritus femeninos guardianes o espíritus ancestrales.

La información sobre Mōdraniht se limita a la mención de Bedas y muchas interpretaciones se basan en comparaciones con otras tradiciones germánicas y escandinavas. No obstante, Mōdraniht se considera un ejemplo importante de rituales precristianos destinados a honrar a mujeres, diosas y ancestros durante el periodo de mediados de invierno. Aunque Yule coincidía con la temporada de los muertos, también era una celebración en la que se pedía fertilidad para el año siguiente. Como tal, se sitúa en el contexto más amplio de las celebraciones invernales germánicas alrededor de Yule. 

La tradición del wassail comenzó como el saludo “was hál” o “waes haeil”, con el que los anglosajones brindaban por la buena salud mutua. Finalmente, este saludo se convirtió en sinónimo de lo que se bebía durante el brindis: una bebida caliente y especiada, generalmente cerveza o vino. 

En cualquier caso, desde el siglo XV, los campesinos en la duodécima noche de Navidad (5 o 6 de enero) visitaban a su señor o vecinos más ricos con un cuenco de wassail. Los visitantes cantaban canciones a cambio de comida y bebida. Estos les daban comida y bebida a cambio de su bendición. Cuando el señor se negaba, era maldecido. 

A finales del siglo XVI, también surgió el Apple-Wassailing en el sur de Inglaterra. Grupos de jóvenes recorrían huertos de manzanas realizando rituales a cambio de una recompensa. Cantaban canciones o hacían tanto ruido como fuera posible. El objetivo era "despertar" a los manzanos de sidra y ahuyentar a los malos espíritus, para que la cosecha fuera exitosa. La ceremonia era dirigida por un rey y una reina wassail, colocando tostadas empapadas en wassail como ofrenda en los árboles.

Estos rituales de Wassail surgieron en la Baja Edad Media, pero probablemente tienen un origen pagano mucho más antiguo. Servían como símbolo de reciprocidad, un importante principio indoeuropeo. Los campesinos cantaban para (alababan) a su señor a cambio de comida. Con esto, confirmaban su relación patrón-cliente.

La saga Hákonar góða relata que durante la fiesta de Yule para el rey Haakon se hacían tres brindis: la primera copa era para Odín "por victoria y poder", la segunda copa para Njörðr y Freyr "por buenas cosechas y paz" y la tercera copa, el bragarfull, en honor al propio rey.

La saga Orkneyinga cuenta que el solsticio de invierno está asociado con Thor, también un dios asociado con el clima y la fertilidad.

El período entre Halloween (álfablót) y Yule era la temporada de los muertos. Esta era la época de la Caza Salvaje, una procesión fantasmal liderada por Odín, y un aumento de actividades sobrenaturales, incluyendo la presencia de draugar - seres no muertos que vagan por la tierra.

El dios Odín tenía muchos nombres, incluyendo Jólnir (‘el dios de Yule’). Según la Áempuñadura del siglo XII, de este apodo proviene la palabra jól, que se refiere a una fiesta en general. Incluso los dioses mismos a veces eran llamados jólnar. 

Freyr era el dios de la realeza, la fertilidad, la paz, la prosperidad y las buenas cosechas. El cronista medieval Adam de Bremen relata que se le asociaba con la paz y el placer y que el templo de Uppsala tenía una imagen fálica en su honor. Según Snorri Sturluson, Freyr era "el más famoso de los æsir", y se le adoraba por una buena cosecha y paz.

El Saturnalia romano (25 de diciembre) se asocia con el dios de la fertilidad de la tierra, Saturno. Esta tradición también se observa entre los vikingos.

El ritual de Yule más conocido es el blót o sacrificio. La fuente más famosa de esto es la saga de Hákonar gôða del siglo XII/XIII, que describe eventos del final del siglo X.

La saga de Hákonar gôða relata cómo la gente se reunía en el templo con su propia comida. Se sacrificaban ganado y caballos. La sangre (hlaut) de los animales sacrificados se recogía en un cuenco (hlautbolli) y se rociaba con ramas (hlautteinar) sobre los presentes, las paredes del templo y las imágenes de los dioses. La carne de los animales sacrificados se cocinaba y se servía durante el banquete. Se encendían fuegos en el centro del templo y se colgaban calderos sobre ellos. El líder de la fiesta bendecía la copa de sacrificio (cuerno para beber) y la carne. Las bebidas, especialmente la cerveza, fluían abundantemente. Durante el banquete se brindaba a Odín, Freyr y el líder. También se brindaba en memoria de los fallecidos, el minni.

El sacrificio de un caballo no era inusual. Los protoindoeuropeos , originalmente una cultura ecuestre, creían que el sol era arrastrado por caballos. El caballo era símbolo de la tierra, la fertilidad y la realeza. El rey ofrecía el caballo y con ello mataba simbólicamente al sol, para asegurarse de que el sol pudiera renacer. Solo a través de la muerte podía surgir nueva vida. Con el renacimiento del sol comenzaba un nuevo período de tiempo. Con esto, el rey también se ofrecía a sí mismo, como juramento a su tierra. Al consumir sus súbditos la ofrenda, se volvían a vincular con el rey y la tierra.

Otra ceremonia importante era el sonar-blót y la heitstrenging. Esto se describe en la Helgakviða Hjörvarðssonar y la Hervarar saga ok Heiðreks. El sonargöltr, un cerdo, era llevado al interior en la noche de Yule. Los presentes colocaban su mano sobre los pelos del animal y juraban votos. Con esto probablemente confirmaban su vínculo con el rey y también con los dioses. Después de jurar, el animal era sacrificado y posiblemente consumido como plato principal del banquete de ofrenda. El dios Freyr montaba el cerdo Gullinbursti ('cerdas doradas') y así el animal estaba dedicado a él. Quizás esta sea también la razón por la que hoy en día se sigue comiendo carne de cerdo durante la Navidad.

En este blog hemos compuesto un hombre vikingo de los siglos IX-X. Su atuendo está inspirado en la vestimenta de los hombres vikingos de la clase social de los Karl o incluso los Jarl. Estos hombres formaban parte de la cultura guerrera vikinga. A menudo tenían propiedades propias, a veces lideraban un grupo de guerreros y en primavera partían en incursiones, también conocidas como "ir de Viking". Esta era una actividad respetada en la que se saqueaban regiones vecinas. El botín que llevaban era un complemento bienvenido a sus ingresos por comercio y agricultura.

Sin embargo, el saqueo no se hacía de manera aleatoria. En la sociedad vikinga, ligada por juramentos, era importante respetar las alianzas (hereditarias) existentes con otros pueblos. Solo si no había acuerdos, una incursión era libre.

El atuendo de Leif está diseñado para fiestas como Yule, una de las festividades más importantes del antiguo nórdico. Durante esta fiesta, participará junto con su esposa en las festividades en casa de su Jarl, a quien ha jurado lealtad. Es muy posible que durante Yule reciba regalos, como muestra de respeto por sus acciones y logros del año pasado. Leif está vestido de la mejor manera para esta ocasión. Su vestimenta irradia riqueza y estatus, acorde a su papel como miembro respetado de la comunidad.

Leif lleva una túnica interior, generalmente en un crema color blanco, que podía estar blanqueada o no. Estas túnicas se lavaban a menudo, lo que ayudaba a mantener limpia la ropa exterior. Dado que la túnica interior estaba en contacto directo con el cuerpo, la ropa exterior se ensuciaba menos rápidamente. Sin embargo, la ropa se desvanecía con el lavado, por lo que la túnica interior protegía las túnicas caras de Leif y aseguraba que duraran más.

Leif’s sayo es un ejemplar de lujo en ocre-rojo, hecho de una tela con patrón de espiga. Está ricamente bordado con motivos de nudos que terminan en forma de cabezas de lobos o perros. Estos motivos hacen referencia a su papel dentro de la clase guerrera, lo que expresa visualmente su estatus y poder.

Leif lleva un pantalón abombado vikingo. Pantalones como estos se representan frecuentemente en piedras rúnicas vikingas y en el tapiz de Oseberg. 

Entre su zapatos y pantalones lleva Leif vendas de pierna. Vendas de pierna mantienen los pies y las pantorrillas calientes, son ideales para los fríos días de invierno, pero probablemente se usaron durante todo el año. 

En la región del mar Báltico, los vikingos eran conocidos por sus gorros puntiagudos, y Leif también lleva uno. Estos gorros no solo eran decorativos, sino que también tenían una función práctica: mantenían la cabeza caliente. A menudo se adornaban con pelo o herrajes lujosos, lo que destacaba el estatus del portador.

Leif lleva un amplio cinturón, en el que sujeta su armas y herramientas. El cinturón en sí a menudo estaba ricamente decorado con adorno del cinturón, lo que reflejaba el estatus del portador. No era solo un accesorio práctico, sino también un signo del prestigio de Leif’s.

A menudo, los vikingos llevaban un bolsa en su cinturón, donde transportaban de todo. El bolsa de Leif’s probablemente tendría espacio para artículos prácticos como yesca para hacer fuego, pero también para objetos valiosos como monedas de plata. Era una parte inconfundible de su equipamiento.

Los hombres vikingos a menudo eran enterrados con peines, lo que demuestra cuán importante era el cuidado personal para ellos. A diferencia de los cristianos de la misma época, los vikingos solían ser más limpios. Esto estaba relacionado con su fe pagana, en la que la belleza y la estructura se consideraban reflejos del orden cósmico. Por lo tanto, se esperaba que un vikingo se lavara ritualmente antes de dirigirse a sus dioses.

Leif lleva un pulsera de plata. Este lo recibió de su Jarl. Simboliza su lealtad a su Jarl. En este pulsera a menudo se juraban votos. 

Leif lleva un Espada vikinga, un símbolo de riqueza y poder. Aunque muchos vikingos luchaban con lanzas y hachas, las espadas eran valiosas y a menudo reservadas solo para los miembros más ricos de la sociedad. Las espadas a menudo se pasaban de padre a hijo, convirtiéndose así en un símbolo de la riqueza y la historia de una familia. El espada que Leif lleva representa no solo su estatus, sino también el legado de sus antepasados.

Leif lleva zapatos cosidos al revés, el calzado más común en el mundo vikingo. Estos zapatos eran usados tanto por hombres como por mujeres y eran prácticos para la vida diaria, especialmente durante largos viajes o combates.

Leif lleva una larga y oscura caftán, que es ideal para los fríos días de invierno. Esta caftán ofrece tanto calor como protección contra el clima inclemente, y es una parte importante de su equipamiento.

Pelo era un bien de lujo que se comercializaba en toda Europa, y Leif lleva pelo para subrayar su estatus. El pelo, que era tanto decorativo como funcional, ofrecía calor adicional durante los meses de invierno y hacía su atuendo aún más lujoso.

Sobre su caftán lleva Leif un capa, adornado con pelo. Este pelo no solo es un símbolo de riqueza, sino que también ofrece ventajas prácticas, como protección adicional contra el frío. El capa refuerza la apariencia de Leifs como un vikingo próspero y respetado.