Simbolismo pagano: Wodan & Odino

Il dio vichingo Odino si è evoluto dal dio germanico Wodan. Odino è una figura centrale nel paganesimo germanico e norreno antico. Appare in molte storie mitologiche e folklore come la Caccia Selvaggia. Era il dio supremo dei vichinghi e molta simbolica nella loro arte visiva e scritti fa riferimento a Odino. In questo blog ci concentreremo su di lui e scopriremo che non tutto di questo dio è come sembra. 

La storia di Odino è complessa. È di gran lunga il dio più studiato del pantheon germanico e norreno antico, molti dei suoi tratti sono oggetto di dibattito scientifico. In questo blog cerchiamo di menzionare il più possibile su questo dio per formare un'immagine il più accurata possibile di questo popolare dio. 

Mentre Wodan e Odino sono fondamentalmente lo stesso dio, ci sono alcune differenze. Gli dei riflettono la cultura e il contesto temporale in cui sono venerati. Pertanto, nel corso dei secoli Wodan e Odino sono in un certo senso lo stesso dio, ma non identico. In questo blog usiamo il nome Wodan quando ci riferiamo al dio germanico e Odino quando lo vediamo dal punto di vista norreno antico.

Perché sappiamo che Odino si è evoluto da Wodan e non viceversa? Questo ha a che fare con la linguistica. Nell'antico norreno la 'w' cade davanti alla lettera 'u'; ad esempio la parola germanica wulf (lupo) diventa nell'antico norreno ulf. Così Wodan è diventato Odan e poi Odino.

La maggior parte delle informazioni su Odino proviene da racconti norreni antichi. Nei testi anglosassoni, Wodan è spesso descritto come una figura ancestrale che svolge un ruolo importante nelle genealogie delle case reali. Inoltre, appare nelle tradizioni di altri popoli germanici, come i Longobardi.

Odino ha un ruolo complesso e poliedrico. È il dio della saggezza, che si strappa un occhio per acquisire conoscenza. È il patrono della poesia e il maestro delle rune. 

Inoltre, è un dio della morte, che raccoglie anime per il Valhalla. Gestisce il passaggio all'aldilà. È il leader della Caccia Selvaggia. Con il suo esercito di morti, viaggia tra álfablót e Yule attraverso il paese per ristabilire l'ordine cosmico. Così la luce può tornare dopo Yule e la terra può diventare di nuovo fertile. Cani (lupi) e corvi, entrambi associati a Odino, rappresentano anche la morte e il viaggio tra i due mondi.

La sua relazione con la guerra e il combattimento si manifesta nei berserker e negli úlfheðnar, che furono ispirati da lui. In alcuni studi è anche identificato come dio del vento.

Odino è il figlio di Borr e Bestla e il fratello di Vili e Vé. È il marito della dea Frigg. Genera diversi figli, tra i quali Thor e Baldr sono i più noti.

Odino è spesso raffigurato come una figura con un solo occhio e una lunga barba, armato con la lancia Gungnir e avvolto in un mantello e un ampio cappello. È accompagnato dai lupi Geri e Freki e dai corvi Huginn e Muninn, che gli forniscono informazioni. Il suo cavallo a otto zampe Sleipnir lo porta attraverso il cielo e nel mondo sotterraneo. Odino ha una sete insaziabile di conoscenza, per esempio attraverso la sua ricerca dell'idromele della poesia. Inoltre, gioca un ruolo cruciale nella creazione del mondo, nel dare vita ai primi uomini (Ask e Embla) e nel trasmettere la conoscenza della scrittura runica e della poesia. La sua connessione con la Caccia Selvaggia e la celebrazione di Yule sottolinea la sua importanza nei rituali stagionali.

Un'altra importante associazione di Odino è con le Valchirie, le divine fanciulle guerriere, e Valhalla, dove accoglie i guerrieri caduti (gli einherjar). Allo stesso tempo, è collegato a Freyja, che accoglie l'altra metà dei guerrieri caduti nel suo regno, Fólkvangr.

Odino consulta la testa di Mímir, che gli dona saggezza e lo avverte del Ragnarök. Durante questo evento apocalittico, combatterà contro il lupo Fenrir, che alla fine lo divorerà.

Odin, Hœnir e Lóður trovano i primi esseri umani, Ask ed Embla. I primi esseri umani sono quasi indifesi. I tre dèi danno loro l'anima, l'intelletto e il sangue. Secondo la Prosa Edda, sono i fratelli Vili, Vé e Odin a trovare le persone su una spiaggia; essi danno ad Ask ed Embla il soffio vitale, il movimento e l'intelletto, la forma, la parola, l'udito e la vista.

Odin è in entrambe le storie un creatore e donatore di vita.

Odin ha un'insaziabile sete di saggezza. Sacrifica uno dei suoi occhi per bere dalla fonte di Mimir e ottenere così maggiore saggezza. È quindi spesso raffigurato con un solo occhio. Questo è un aspetto unico di Odin, Wodan è raffigurato con due occhi.

Odin vuole anche imparare il segreto delle rune. Per dimostrare di essere degno di possedere questa conoscenza magica, si trafigge con il suo lancia e si appende a un albero (probabilmente Yggdrasil). Si sacrifica a se stesso e rimane appeso per nove giorni e notti, finché le rune non gli si rivelano. 

Queste storie segnano Odin come un archetipo di auto-sacrificio e un dio della conoscenza. Odin non è l'unico dio norreno a subire lesioni. Fenrir morde la mano di Freyr durante il Ragnarök, e Baldr muore durante il Ragnarök.

Da un lato, ciò può significare che gli dèi non sono onnipotenti. Possono anche simboleggiare l'auto-sacrificio. Si deve essere disposti a sacrificarsi per prevenire il Ragnarok (caos totale). Dèi e uomini possono morire ma la loro poesia eroica continua per sempre. Il raggiungimento di un obiettivo è spesso accompagnato da dolore e sacrificio.

Nella guerra tra gli Æsir e i Vanir, Odino lancia il primo lancia. Non è quindi solo un dio della guerra, ma anche la fonte del conflitto. Questo rafforza il suo ruolo come un spada a doppio taglio: saggezza e distruzione.

Durante il Ragnarök, la mitica fine dei tempi, Odino viene ucciso dal lupo Fenrir. Questo simboleggia sia la fine di un ciclo cosmico che l'inevitabilità del rinnovamento, con suo figlio Víðarr che incarna la vendetta e la rinascita.

Odino siede su Hlidskialf, il trono da cui osserva tutti i mondi, posizionandosi come onnisciente e onnipotente all'interno della mitologia. Il suo ruolo di capostipite sia degli dèi che dei re lo lega all'origine e alla struttura del cosmo.

Odino è considerato il maestro del seiðr. Questa forma di magia norreno antico era normalmente riservata alle donne e per gli uomini era considerato umiliante praticarla. Forse questo non era il caso di Odino, poiché aveva bevuto dalla fonte di Mímir.

È possibile che il seiðr avesse un'origine sciamanica. Odino è spesso associato a pratiche sciamaniche, estatiche e magiche. Il mitologo tedesco Jan de Vries paragona Odino ad altri dèi che potevano entrare in stati estatici, come Rudra nella tradizione vedica e Hermes nella mitologia greca.

Questi dèi sono visti come intermediari tra il mondo umano e altre dimensioni, sottolineando la versatilità della funzione di Odino.

È possibile che i rituali sciamanici intorno a Odino siano stati influenzati dai Sami, con cui i Vichinghi convivevano in Scandinavia. Odino ha più caratteristiche sciamaniche note rispetto a Wodan, il che rafforza questo sospetto.

Le prime descrizioni dei popoli germanici sono state registrate da autori romani. In questi resoconti, Wodan (Wotanaz) è spesso identificato con il dio romano Mercurio attraverso il processo di interpretatio romana, in cui i romani associavano divinità non romane a controparti romane sulla base di somiglianze osservate.

Un esempio significativo si trova nella Germania di Tacito (I secolo d.C.), dove descrive come i Suebi (una confederazione germanica) venerino "Mercurio" come loro principale divinità. Tacito riferisce che in certi giorni offrono sacrifici umani e altri a lui, mentre Ercole e Marte sono soddisfatti con sacrifici animali. In questo contesto, Tacito identifica Odino con Mercurio, Thor con Ercole, e Týr con Marte. La divinità "Iside", menzionata da Tacito, è talvolta interpretata come un riferimento a Freyja.

Sia Wodan che Mercurio sono noti come praticanti di magia. Intorno al periodo in cui Tacito menzionava Wodan, Wodan era già associato ai corvi come Mercurio. A Bornheim-Heemerich è stata trovata un'iscrizione dedicata a Mercuo Hremnoni. Mercurio-corvo. Il giorno di Wodan è chiamato in altre lingue anche giorno di Mercurio. 

Lo storico Anthony Birley suggerisce che il collegamento di Wodan con Mercurio abbia meno a che fare con il ruolo di Mercurio come messaggero degli dei, e derivi piuttosto dalla loro funzione condivisa di psicopompo (guida delle anime nell'aldilà). Altre possibili somiglianze, come l'indossare un bastone e un cappello, il loro ruolo come dei viaggiatori, e le associazioni con il commercio, potrebbero aver contribuito a questa equivalenza. Tuttavia, le loro posizioni all'interno delle rispettive gerarchie religiose erano probabilmente diverse.

È interessante notare che l'affermazione di Tacito secondo cui i Suebi adoravano Mercurio come il loro dio principale corrisponde letteralmente a un'osservazione precedente di Giulio Cesare nei suoi Commentarii de Bello Gallico (I secolo a.C.), dove lo diceva sui Galli, non sui Germani. Probabilmente ciò avvenne anche perché un dio gallico era accompagnato da un corvo, non perché le funzioni del dio fossero le stesse di quelle di Mercurio.

La questione se Wodan fosse venerato dai Goti rimane controversa. Richard North e Herwig Wolfram sostengono che i Goti non adoravano Wodan, con Wolfram che indica l'uso dei giorni della settimana greci nel gotico come prova contro un culto di Wodan. Una lettura alternativa dell'iscrizione "gutaniowi hailag" sull'Anello Gotico di Pietroassa suggerisce un possibile riferimento a "Wodan-Giove", ma questa interpretazione è molto contestata.

L'origine e il ruolo di Odino nella mitologia norrena è stato un argomento di discussione tra gli studiosi, che hanno adottato diversi approcci per comprendere il suo posto nella religione e nella cultura scandinava. Storicamente, la discussione sull'origine di Odino's è intrecciata con teorie più ampie sull'introduzione degli dei indoeuropei nel Nord Europa e l'influenza di altre culture.

Sebbene gli anglosassoni si convertano al cristianesimo verso la fine del VII secolo, Wodan rimane una figura prominente nei loro miti fondatori. Gioca un ruolo importante in diverse opere e tradizioni anglosassoni,

In questo testo anglosassone, Woden sconfigge un serpente con nove "gloriosi ramoscelli". Questo poema, da un manoscritto dell'XI secolo, contiene immagini che secondo alcuni studiosi mostrano parallelismi con la mitologia norrena, come il sacrificio di Odino a Yggdrasil per ottenere saggezza. Il testo sottolinea il ruolo di Woden come guaritore e mago.

Woden è esplicitamente menzionato nel verso Woden worhte weos ("Woden fece idoli"), dove è contrapposto al dio cristiano. Questo riflette la transizione dalle credenze pagane a quelle cristiane.

Il poema runico in inglese antico contiene spiegazioni su 29 rune anglosassoni. La runa Ōs è spiegata come "dio" o "ispirazione divina". Poiché nel poema è evidente l'influenza cristiana, alcuni studiosi considerano che possa essere stato censurato. L'associazione tra lingua e saggezza con una figura divina può riferirsi a Wodan.

Il testo in prosa Salomone e Saturno è un testo di domanda e risposta, in particolare su argomenti cristiani. In uno degli enigmi, "Mercurio il Gigante" è menzionato come inventore delle lettere. Probabilmente si tratta di Wodan. Nei testi cristiani, gli antichi dei sono spesso rappresentati come giganti e nell'interpretatio romana Wodan è equiparato a Mercurio.

Molte genealogie reali tracciano la loro origine fino a Woden, ad esempio quelle di Wessex e Northumbria. Questi alberi genealogici combinano tradizioni pagane e cristiane, integrando Woden in un contesto biblico attraverso figure come Noè.

Secondo l'Origo Gentis Langobardorum ('Origine della tribù dei Longobardi'), Wodan (Godan) diede la vittoria ai Winnili facendo apparire le loro donne con acconciature simili a barbe. Questo illustra la sua influenza su tutti i popoli germanici.

Il Secondo Incantesimo di Merseburgo mostra Wodan come guaritore, mentre lui e altre divinità vengono invocate per guarire un cavallo. Questo sottolinea il suo ruolo prominente nella religione popolare delle comunità germaniche.

Nella promessa battesimale sassone antica, Wodan è menzionato come una figura demoniaca che doveva essere rinnegata al momento della conversione al cristianesimo, insieme a Saxnot e Thor.

Il cronista cristiano Adamo di Brema descrive Odino nell'XI secolo come un dio della guerra, con il suo lancia e carattere militare, e lo paragona a Marte. Questo mostra come la figura di Odino fosse già presto interpretata e associata da estranei con tradizioni pagane classiche come quelle degli dèi romani.

Queste iscrizioni mostrano che Odino (insieme a Thor) veniva ancora invocato anche dopo la cristianizzazione della Scandinavia. Ciò indica una forte sopravvivenza del culto degli antichi dèi nella vita quotidiana delle persone comuni.

Nei racconti popolari successivi, Odino continua a vivere, spesso come un viaggiatore misterioso o un essere soprannaturale. L'idea della "caccia di Odino" (la Caccia Selvaggia), dove Odino cavalca nel cielo notturno, lo collega alla lotta contro il caos, ma anche al confine tra il visibile e l'invisibile.

Odin è noto con centinaia di soprannomi. Questi nomi offrono un'idea di come questa divinità germanica fosse percepita. L'elenco riportato di seguito non è completo, ma fornisce un'immagine di come Odin veniva avvicinato:

Padre dell'umanità, Man-Gautr, Awfather, Gioia di Frigg, Colui con la testa d'aquila, Signore degli Aesir, Attaccante, Amico della ricchezza, Nemico del Lupo, Padre di Balder's, Colui con gli occhi ardenti, Colui con il scudo dipinto, Il cieco, Promotore del campo di battaglia, Malfattore, Figlio di Bor, Condottiero, Signore, Fratello di Vili, Il bruno, Erede di Bor, Versione distorta di Biflindi, Portatore di lancia, Signore dei non morti, Signore degli spiriti, Il tuono eterno, Abitante nell'abbraccio di Frigg's, Sostenitore del viaggio, Dio dei pesi, Peso del patibolo, Colui che cattura, colui che guida gli eroi caduti a Valhalla, Potente dio, Potente Thuler, potente oratore, potente saggio, Dio della forma, Colui che sa molto, Il molto saggio, Pagano ǫlvir, Colui che cavalca via, Colui che è trovato, Colui che consiglia contro, Colui che è stanco di camminare, Dio di Gautland, Gotlander, Lancia caricatore, Gore/Lancia Dio, Gore/Lancia Maestro, Gelden, Ospite cieco, Ingannatore, Veloce nell'inganno, ingannatore veloce, saggio in incantesimi magici, Goði dell'offerta del corvo, Protettore divino, Urlatore, Re di Hliðskjalf, Coperto, mascherato, Maschera, Accecatore del campo di battaglia, Abile lavoratore, Signore degli impiccati, Dio degli impiccati, Impiccato, Comandante dei leader, Dio dei prigionieri, Insegnante degli dei, Barba grigia, Alto, Supremo, Hel Accecatore, Gancio dell'impiccato, Rovesciatore, spingitore, Portatore di cappello, Supremo, Dio Corvo, Corvo, Scioglitore di catene, laceratore, Urlatore, Saggio, Crine di cavallo baffi, Coraggio del macinatore, Ruggente di Contraddittore, Glorioso sovrano, Equivalente, Figura di Yule, Il potente, Chiglia, Alimentatore, Barba lunga, Portatore di mantello peloso, Discendente di Borr's, Utilizzatore, goditore o necessario, Risonante, Dio dei desideri, desiderato, Baffo rosso, Dio del carro o Dio dei cavalieri, Sovrano, Dio delle rune, Mover delle costellazioni, Veritiero, Trovatore di Verità, Barba lunga, Cappello largo, Donatore di vittoria, Padre della vittoria, Vittoria geat, Protezione della vittoria, Scrittore di vittoria.

I Germani discendono dai pastori delle steppe proto-indoeuropei che intorno al 3000 a.C. migrarono dalle steppe pontiche verso l'Europa. Grazie a questa origine comune, i Germani condividono caratteristiche linguistiche e culturali con altri popoli proto-indoeuropei come i Romani, i Celti, gli Slavi, gli Indo-Iraniani e i Vedici.

Sappiamo molto di questi Proto-Indoeuropei grazie all'archeologia, alla linguistica comparata e alla religione comparata. La loro società era gerarchica e vincolata da giuramenti e nella loro religione la conservazione dell'ordine cosmico era centrale.

Il nome del dio supremo dei popoli indoeuropei è solitamente ricondotto al dio indoeuropeo ricostruito *Dyēus ph₂tḗr (il padre del cielo). Esempi sono il dio greco Zeus (Zeus Patēr), il romano Giove (da Diespiter, *Dijēs-patēr), il dio celtico Dagda (Dagdae Oll-athair, dal proto-celtico *dago-dēwos ollo fātir, "grande padre o buon dio").

Ma se seguiamo questo ragionamento per i Germani e i Vichinghi, arriviamo al dio germanico Tiwaz (*tīwaz) e al dio vichingo Týr. Come descritto sopra, è chiaro che Odino era il dio supremo. Quindi, da qualche parte nella storia germanica, gli dèi all'interno del pantheon hanno cambiato posto, ma quando ciò sia avvenuto non è certo.

Il nome antico norreno Óðinn è correlato all'antico alto tedesco Wodan e all'antico inglese Wōden. Questo deriva dal proto-germanico *Wōdanaz, che proviene dal proto-germanico *wōdaz (“furia, ispirazione maniacale, furor poeticus”), e infine dal proto-indoeuropeo *weh₂t- (“essere eccitato”).

Il nome è correlato all'antico norreno óðr (“furia”), al nederlandese woede (“furia”), all'irlandese fáid e al latino vātēs.

Gli attributi di Odino si sovrappongono (parzialmente) con il dio vedico della tempesta Rudra, il dio vedico della distruzione e del tempo Shiva, il dio vedico della tempesta Varuna e il dio romano della guerra Marte. Wodan era probabilmente già in origine un dio della guerra germanico. Inizialmente fu associato alla Caccia Selvaggia, alla morte e alla furia. Solo più tardi fu promosso a dio supremo. 

Uno dei soprannomi di Odino è Alfǫðr, che viene tradotto come Allfather o padre di tutti. Secondo Jackson Crawford, questa è un'interpretazione errata. Fǫðr deriverebbe dalla parola proto-germanica occidentale *fadōn che significa qualcosa come ‘portare ordine’.

Questa interpretazione come ‘Mantenitore di tutto l'ordine’ è più logica rispetto a ‘Padre di tutti’. Odino non era infatti il primo dio, né ha creato l'umanità. Ma manteneva l'ordine cosmico e l'equilibrio nella società. Odino manteneva l'ordine sui vincitori, i guerrieri uccisi, i morti e le diverse classi vincolate da giuramenti che caratterizzavano la società germanica e vichinga.

Se consideriamo il racconto della creazione indoeuropeo, possiamo collocarlo anche come mantenitore dell'ordine.

All'inizio, *Manu e *Yemo erano accompagnati da una grande mucca cosmica. Per creare il mondo, Manu dovette fare un sacrificio: doveva sacrificare il proprio fratello Yemo. Con l'aiuto del Padre del Cielo (dio supremo: *Dyēus ph₂tḗr), il corpo sacrificato di Yemo's fu trasformato. Dalle sue parti nacquero i fondamenti del mondo: il vento, la luna, il mare e le varie categorie di persone (aristocrazia, classe guerriera, classe lavoratrice/pastori).

Manu divenne il primo sacerdote e creò il rituale del sacrificio, attraverso il quale l'ordine cosmico e l'armonia venivano mantenuti. Il rituale collegava il mondo degli uomini con quello degli dei, attraverso la reciprocità.

Il racconto della creazione dei Vichinghi aveva le sue origini in questo racconto della creazione indoeuropeo. All'inizio non c'era nulla, Ginnungagap. Odino (Manu) uccide Ymir (Yemo) e dal suo corpo vengono creati il cielo e la terra.

Odino è quindi, come Manu, il controllore dell'ordine cosmico. È coinvolto nella creazione dell'uomo, nella creazione delle classi ed è l'antenato dei primi re. Insegna all'uomo come sacrificare affinché l'uomo possa ripristinare l'ordine cosmico. Mantenendo l'ordine cosmico, Odino protegge l'umanità dal Ragnarok.

Odino non è l'equivalente del Padre del Cielo (Dyēus ph₂tḗr), ma di Manu. Come dio supremo, non si adatta quindi al classico pantheon indoeuropeo con Dyēus ph₂tḗr a capo.

Come Odino sia diventato esattamente il dio supremo rimane poco chiaro, ma è logico da dedurre. Manu mostrò agli uomini come perseguire l'ordine cosmico.

Nel corso del tempo, l'adesione a Manu, che prescriveva come gli uomini dovessero venerare gli dei, si trasformò nella venerazione di Manu stesso. 

Il mitologo francese Georges Dumézil ha avuto una grande influenza nello studio della cultura e mitologia indoeuropea. Egli affermava che la cultura indoeuropea era divisa in tre classi: la classe dominante composta da re e sacerdoti, la classe guerriera e la classe contadina.

Secondo Dumézil, Odino rappresentava la classe dominante, come dio di magia, ira, giustizia e ordine. I suoi seguaci aristocratici avevano, come lui, il compito ereditario di prevenire il caos totale (ragnarok).

Týr sembra in questo contesto appartenere più alla classe guerriera, come guerriero coraggioso e vittorioso e simbolo di legge e giustizia.

I Vanir, come Freyja e Freyr, rappresenterebbero la terza classe, che riguarda la fertilità e la prosperità. È probabile che i Vanir fossero gli dèi neolitici originari della Scandinavia, associati all'agricoltura e alla fertilità. Gli Æsir, tra cui Odino, Thor e Týr, avevano un'origine proto-indoeuropea.

Odin e Wodan sono ampiamente visibili nei ritrovamenti archeologici. È spesso raffigurato con i suoi simboli caratteristici, come i suoi corvi Huginn e Muninn, il suo cavallo a otto zampe Sleipnir e talvolta la valknut. 

Queste immagini forniscono una comprensione delle sue caratteristiche e del suo ruolo nella mitologia, e nello sviluppo della cultura germanica, talvolta a livello regionale.

Ci sono così tanti simboli associati a Odin che abbiamo scritto diversi blog su questi simboli individuali e la parte corrispondente del culto odinista.

Questo blog si limita a Wodan/Odin stesso e alla sua rappresentazione nella simbologia e sugli oggetti archeologici. 

Oggetti come la croce di Thorwald (sull'isola di Man) e la Ledberg-calcolo (Gotland, Svezia) raffigurano Odin nella sua lotta con Fenrir durante il Ragnarök. La presenza di uccelli come Huginn o Muninn in queste scene rafforza l'associazione odinica.

La statuetta di Odin di Lejre e le piastre elmetto del periodo Vendel suggeriscono un'associazione con il potere reale e i rituali ad esso associati. Il trono, le teste di animali affiancanti e i corvi indicano un ruolo autorevole nella sfera mitologica e rituale. 

Spesso nei complessi motivi a nodo e spirale degli stili artistici vichinghi viene raffigurato un uomo barbuto. È probabile che si tratti di Odin e che in questo modo l'oggetto venisse dotato di un 'anima'.

È noto che armi, come lance e spade, venivano denominate dal proprietario in onore di Odin per animare il armi. A volte ciò veniva enfatizzato dotandole di rune.

La simbologia del danzatore con la lancia cornuta è raffigurata su gioielli, accessorio cintura e placche elmo del periodo Vendel. Questa simbologia si riferisce al culto guerriero odinista e può essere associata alla leadership e all'aristocrazia.

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I corvi di Odino/Wodan sono le rappresentazioni più conosciute e comuni che si riferiscono a questo dio. Le immagini sono rappresentate su accessorio cintura, pietre runiche e su molte spille che venivano indossate in coppia. 

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Il cavallo di Odino, Sleipnir, è spesso raffigurato direttamente o indirettamente nell'arte germanica e vichinga. Sleipnir svolgeva un ruolo importante come cavallo magico nel culto del cavallo, vecchio di migliaia di anni, che ha origine nella cultura delle Steppe Proto-Indo-Europee. 

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Odino è accompagnato da due lupi, Geri e Freki. Essi sono probabilmente simbolo dei guerrieri lupo degli ulfhednar. Gli ulfhednar e i berserker (guerrieri orso) sono seguaci di Odino, membri di bande di guerrieri che originariamente erano parte della classe aristocratica. Questa tradizione di bande di guerrieri può essere ricondotta ai koryos, una banda di guerrieri indo-europea vecchia di migliaia di anni. Il lupo era il simbolo di molte di queste bande koryos. 

Una tradizione Proto-Indo-Europea vecchia di migliaia di anni. Gli Ulfhednar e i berserker sono i seguaci di Odino. Pertanto, vediamo lupi in molti gioielli e altre espressioni artistiche germaniche e vichinghe.

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Il noto Nodo di Odino potrebbe rappresentare un legame mentale o giurato con questa divinità. Il valknut è visibile su opere d'arte come l'arazzo Oseberg e le pietre runiche. 

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Anche attraverso le raffigurazioni della Caccia Selvaggia, Wodan viene mostrato indirettamente. Lui, come leader, è centrale nella Caccia Selvaggia. È possibile che la Caccia Selvaggia abbia un'origine proto-indoeuropea.

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Come leader della Caccia Selvaggia, Wodan è anche centrale nella festa originale di San Nicola. Ci sono molte somiglianze tra San Nicola e Wodan. Di conseguenza, la festa di San Nicola può essere collegata a tradizioni proto-indoeuropee che sono ancora più antiche dello stesso Wodan.  

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Wodan/Odino svolge un ruolo centrale durante la festa di Yule. Le espressioni artistiche legate a Yule contengono spesso un simbolismo odinista sottostante. 

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Odino è il maestro delle rune e quindi molti significati simbolici intorno alla scrittura runica sono legati a lui. Oltre all'applicabilità pratica delle rune come scrittura, troviamo anche rune singole che enfatizzano questa simbologia magica. 

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Odino / Wodan era almeno dal I secolo d.C. il dio più importante nel pantheon germanico.

Manu è il creatore della terra e dell'umanità e l'antenato dei re. Insegna all'uomo come offrire sacrifici, permettendo loro di ripristinare e mantenere l'ordine cosmico. In questo ruolo, è il custode dell'ordine cosmico.

Il suo ruolo come dio della morte e capo della caccia selvaggia esprime la sua furia guerriera. Con il suo esercito di morti, durante l'inverno si muove per ripristinare l'ordine cosmico affinché la luce possa tornare durante Yule o il solstizio d'inverno e la terra diventi di nuovo fertile.

È il dio della guerra della classe dominante, seguito dagli ulfhednar e dai berserker. Come egli custodisce l'ordine cosmico, l'aristocrazia custodisce l'ordine nella società.

Odino non è un anarchico che glorifica la violenza. Al contrario, salvaguarda l'ordine cosmico e ci insegna la necessità dell'auto-sacrificio per esso. Obbliga i suoi seguaci a mantenere questa struttura e a rispettare le loro promesse di prestazione. Mantiene l'equilibrio della società legata da giuramenti vigilando affinché le diverse classi rispettino i loro obblighi reciproci.