Pagan symbolik: Drikkehorn

I dag betragtes drikkehorn ofte som ikoniske tilbehør til vikingerne. I denne blog dykker vi ned i den fascinerende historie om drikkehorn og afslører den symbolske betydning, der er forbundet med dem. Derudover viser vi, hvorfor brugen af drikkehorn på moderne festivaler passer så godt ind i denne historiske tradition.

En drikkehorn er en kohorn, der bruges som 'drikkebæger'. Drikkehorn har været brugt siden forhistorisk tid. De var ikke beregnet til daglig brug og var derfor ikke et alternativ til kopper eller krus. Deres formål var rent ceremonielt.

Drikkehorn blev brugt af Indoeuropæiske folk som Grækerne, Skyterne, Thrakere, Kelterne, Romerne, Germanere og senere af Vikingerne, Angelsakserne og endda langt ind i middelalderen.

Næsten alle europæiske kulturer stammer i høj grad fra Proto-Indoeuropæiske folk. De var forfædrene til Grækerne, Romerne, Germanerne, Kelterne og Vikingerne. 

Talere af Proto-Indoeuropæisk var semi-nomadiske hyrder fra den Pontisk-Kaspiske steppe. Kvæg var deres vigtigste livsgrundlag. Fra Irland og Skandinavien til Indien og Persien spiller kvæg derfor en vigtig rolle i dagliglivet og i mytologien. Mange ritualer, såsom ofringen af hvide tyre eller overflødighedshornet, kan spores tilbage til denne fælles Proto-Indoeuropæiske oprindelse.

Indoeuropæiske folk havde en dharmisk naturreligion, og uroksen spillede en vigtig rolle i skabelsesmyten. Det er derfor ikke overraskende, at horn havde en vigtig rituel rolle i samfundet. De blev for eksempel brugt ved offerhandlinger. 

Samfundet var edbundet og hierarkisk. Dette opstod, fordi nogle herrer havde større kvægbesætninger end andre. Muligvis blev drikkehorn brugt under edsaflæggelser for at bekræfte forholdet mellem protektor og klient.

Indtil middelalderen symboliserede drikkehorn magt blandt aristokrater. Der er mange kendte ritualer, hvor for eksempel en aristokrat var den eneste person, der måtte drikke af et bestemt horn.

Rhytonen blev brugt i et stort område, fra Indien og Persien til Grækenland og Balkan. Det var især et statussymbol, brugt til at styrke båndet mellem vært og gæst og også til at udføre libationer til guderne.

Ordet rhyton er afledt af det græske ord ῥυτόν (rhytón), der betyder "strøm", med henvisning til den måde, hvorpå væske strømmer ud af det. Rhytonen var ikke lavet af horn, men af andre materiale, såsom keramik eller metal.  Rhyta var nogle gange i form af et horn, men ofte i form af et dyrehoved. 

Offergeren øste væsken til libationen, såsom vin, olie eller blod, fra et opbevaringskar. Rhytonen havde ofte et hul i bunden, som offergeren lukkede med sin tommelfinger. Derefter lod han væsken flyde ud på hellig jord eller ind i sin mund. Den kontrol, hvormed væsken strømmede gennem åbningen i bunden, gjorde det til en højtidelig handling at hælde. 

På minoisk Kreta blev rhyta lavet i form af et tyrhoved. Et eksempel herpå er Tyrhoved Rhyton fra Knossos-paladset, men designet er også afbildet på en vægmaleri i en grav i Theben, Egypten, hvor gaver fra minoerne er afbildet.

Under kongelige banketter understregede rhytoner værtsens status og magt. I det persiske rige blev guld- og sølvrhytoner med dyre- og mytiske former for eksempel brugt af kongen og hans hof. Disse genstande styrkede ikke kun lejlighedens pragt, men symboliserede også forbindelsen mellem kongen og den kosmiske orden. . En af de smukkeste eksempler er en achaemenidisk rhyton med en grif, der symboliserede magt og beskyttelse. Kongen skænkede af denne under banketter for at understrege sin gæstfrihed og herredømme over riget. Et af de ældste eksempler kommer fra Susa i Persien, hvor en sølvfigur fra det 3. årtusinde f.Kr. viser en kombination af en ko og en kvinde, der tilbyder et kar. 

Ved fester, der drejede sig om vin og overflod, såsom de dionysiske ritualer i det gamle Grækenland, blev rhytons brugt til at fejre den ekstatiske forbindelse med guden Dionysos. Den græske vasemaleri viser os billeder af deltagere, der drikker af hornformede rhytons, ofte dekoreret med billeder af satyrer og maenader, Dionysos' tilhængere. Disse rhytons, nogle gange designet, så man skulle drikke indholdet uden at spilde, krævede en vis færdighed, hvilket både øgede fornøjelsen og symbolikken af kontrol og løssluppenhed. Nonnus beskriver i sin Dionysiaca (5. århundrede e.Kr.), at satyrer først lavede vin og drak den af oksehorn, hvilket introducerede brugen af rhyta.

Også mytologi understreger betydningen af rhytons i ceremonielle sammenhænge. Ifølge nogle fortolkninger af den persiske mytologi blev rhytons brugt i ritualer, hvor kong Achaemenes, den legendariske grundlægger af det achaemenidiske rige, styrkede sit bånd med Ahura Mazda, den øverste gud. Den rituelle udskænkning af hellige væsker understregede ikke kun kongens kosmiske retfærdighed, men også hans rolle som beskytter af orden og harmoni i en kaotisk verden.

Det ser ud til, at Skytherne havde en meget mere praktisk tilgang til drikkehorn. De drak af horn under banketter og gav dem som gravgaver.

Skytherne er en samlebetegnelse for forskellige steppefolk ofte med en indo-europæisk oprindelse. De talte et indo-europæisk sprog, der var beslægtet med oldpersisk. I den klassiske oldtid var thrakere og skyther kendt for at drikke af horn, hvilket var en vigtig del af deres drikkeskikke. Denne praksis beskrives af den græske forfatter Xenophon, der fortalte, hvordan thrakerne brugte deres horn under banketter. Diodorus nævner også, hvordan den getiske leder Dromichaites brugte horn af træ og horn til at servere drikke under en fest for Lysimachus og andre fanger.

Den skytiske elite brugte også rhyta af guld eller sølv. Et berømt eksempel herpå er en gylden og sølv rhyton i form af en Pegasus fra det 5. århundrede f.Kr., fundet i Ulyap, en lokalitet i Rusland lidt nord for Kaukasus.

Arkæologer har identificeret to basistyper af skytiske drikkehorn: en med en stærk krumning og en med en let krumning, baseret på formen af horn af en urokse. 

De ældste fysiske rester af drikkehorn i skytiske grave stammer fra det 7. århundrede f.Kr. I det 6. århundrede er der kun sporadiske indikationer på brugen af drikkehorn. I det 5. århundrede f.Kr. gør drikkehorn dog et klart comeback, især i den pontiske region, hvor de efterlades som gravgaver, ofte med kostbare metaldekorationer. Denne praksis ser ud til at være opstået i Kuban-regionen, hvor drikkehorn spillede en fremtrædende rolle i krigernes begravelsesritualer. Mod det 4. århundrede f.Kr. spreder denne praksis sig over den pontiske steppe, hvor en ny type, stærkt krumme sølv drikkehorn dukker op. Selvom rhytons af akhæmenidisk eller thrakisk oprindelse stadig findes, er det især de skytiske drikkehorn der dominerer gravgaverne. Ved slutningen af det 4. århundrede f.Kr. aftager denne tradition dog langsomt.

Ligesom deres proto-indo-europæiske forfædre begravede skyterne deres døde i kurganer eller gravhøje. Ved disse kurganer rejste de steler, opretstående sten med menneskebilleder. Afbildningerne af drikkehorn på kurgansteler følger en noget afvigende kronologi. De tidligste eksempler stammer fra det 6. århundrede f.Kr., en periode hvor faktiske gravfund af drikkehorn stadig er relativt sjældne. I det 5. århundrede f.Kr. stiger hyppigheden af disse afbildninger kraftigt, i takt med den genopståede tilstedeværelse af drikkehorn som gravgaver. I det 4. århundrede f.Kr. bliver afbildningerne på steler imidlertid sjældnere, mens den fysiske begravelse af drikkehorn når sit højdepunkt. 

På Krim-halvøen optræder sådanne afbildninger lidt senere, fra det 5. århundrede f.Kr., men de forekommer der hyppigere end andre steder. Disse mønstre peger på et dynamisk forhold mellem den materielle kultur og dens symbolske fremstilling, hvor drikkehorn spillede en nøglerolle i både gravgaver og kunst i skythiske ritualer og identitet.

Drikkehorn spillede således en vigtig rolle i skythiske begravelsesritualer. De findes ofte i krigergrave og er muligvis forbundet med deres kongelige og krigskultus. Muligvis modtog skythiske herskere en drikkehorn fra en guddom som symbol på deres kongedømme.

Hos kelterne var drikkehorn et ægte statussymbol. Julius Cæsar beskriver i sine Commentarii de Bello Gallico, hvordan gallerne brugte drikkehorn, lavet af horn fra urokser. Han skriver, at disse horn, som var dekoreret med sølv, blev brugt som drikkebægre under store fester.

Det er sandsynligt, at oksehorn blev brugt. Disse er med tiden forsvundet, men horn var ofte beslået med guld eller bronze. Disse metaldele er dog bevaret arkæologisk.

I Hochdorf blev graven af den 50-årige høvding indrettet til en fest i efterlivet. Hans grav indeholdt bl.a. en forgyldt torc og armring, smykker, en dolk og en luksuriøs stridsvogn. Ved hans fødder stod en kedel med en kapacitet på 400 liter, fyldt med mjød. Graven indeholdt ni bronzeskåle og ni drikkehorn. Den største af horn var 5,5 liter og lavet af bronze, jern og guld. De andre 8 horn var af organisk materiale, men det bronzebeslag er bevaret. Der blev også fundet hamp i graven, som ofte blev brugt under indo-europæiske ritualer.

Også kvinder fik sådanne rige gravgaver med. 'Prinsessen af Reinheim' blev begravet med en torque, armbånd, ringe, fibulae, en kasse med glas og ravperler, et spejl, bronzeskåle, en kande og gyldne drikkehornbeslag.

Drikkehorn i den keltiske kultur var stærkt forbundet med ritualer for gæstfrihed, ære og religion. Deres brug under fester tjente til at styrke sociale bånd og fremhæve værtens status. I en religiøs kontekst kan drikkehorn være blevet brugt til at bringe ofre til guderne eller forene samfundet under vigtige ceremonier. De blev ofte begravet med den afdøde, hvilket antyder, at Kelterne troede, at disse objekter var nyttige i efterlivet, eller at de symbolsk repræsenterede den afdødes status.

Et eksempel på en senere keltisk drikkehorn er en afbildning på den piktiske Bullion-sten fra det 10. århundrede e.Kr. Dette kan muligvis være en høvding. Han drikker af en drikkehorn med en fuglehoved-ende, mens han sidder på en hest.

Også de germanske stammer i folkevandringstiden brugte drikkehorn og lavede dem af kvæghorn, men også af ædle metaller og glas, efter romersk model. 

Et smukt eksempel er de to Gallehus horn fra Sydjylland, Danmark, hvoraf originalerne desværre er gået tabt. På disse horn ses runer (“Jeg, Hlewagast, har lavet dette horn”), krigere, heste og muligvis ulfheðnar-ritualet og den hornede spyd-danser afbildet. Den hornede spyd-danser forbinder dermed horn med kongedømme, krigerklassen og traditionen for koryos. Også viser horn sandsynligvis guderne Tyr, Odin, Thor og Freyr.

I den germanske tradition spillede symbel (en ceremoniel drikkeritual) en central rolle, hvor drikkehorn blev brugt til at aflægge eder eller understrege samhørighed inden for fællesskabet. Denne tradition beskrives i oldengelske tekster som Beowulf-eposet, hvor mjød drikkes af drikkehorn, forbundet med den hellige rolle af fester og styrkelse af loyalitet og ære.

Drikkehorn blev også givet med i grave. Eksempler er drikkehorn fra det angelsaksiske skibsgrav fra Sutton Hoo og kongegraven fra Taplow, Buckinghamshire.

Der er meget kendt om brugen af drikkehorn af vikinger gennem arkæologiske fund, myter og sagaer samt billeder på sten. drikkehorn var et symbol på gæstfrihed, men de var også forbundet med styrke og magi.

Hornfragmenter af drikkehorn fra vikingetiden er sjældne, men arkæologiske fund af dekorative metalender og beslag antyder, at drikkehorn var udbredte. Både kvæg- og gedehorn blev brugt, med en gennemsnitlig kapacitet på mindre end en halv liter. 

I de skandinaviske sagaer nævnes drikkehorn ofte. 

I den mytiske konkurrence mellem Thor og jætten Útgarða-Loki skal Þór drikke af et magisk drikkehorn, der er umuligt at tømme. Senere viser det sig, at hornet er forbundet med havet, og Thors forsøg på at drikke forårsagede ebbe og flod. Denne fortælling understreger den styrke og magi, der blev tilskrevet drikkehorn.

I et fragment af digtet Gudrúnarkviða II drikker Gudrún af et horn, hvori magisk jord, iskoldt hav og svineblod var blandet. Dette horn har 'alle slags runer, indgraveret og farvet', hvilket antyder, at der var runer indgraveret og farvet for at fremhæve dem. I den nordiske tradition blev runer ofte indgraveret på genstande som magiske tegn, beregnet til at give beskyttelse, aktivere forbandelser eller forbinde specifikke egenskaber til objektet. I dette tilfælde fik hornet eller drikken Gudrún til at glemme sin mand Sigurd.

Egils saga fortæller historien om Egil Skallagrímsson, en berømt skald fra Island. Egil besøger Bárðr, en slægtning til dronning Gunnhildr, som godt nok giver ham mad, men undskylder, at han ikke har øl eller andre bedre drikkevarer i huset. Samme aften ankommer kong Eiríkr Blodøkse og hans kone til Bárðr for at holde et festmåltid og ofre til dísir, kvindelige skytsånder, der kan sammenlignes med nornerne. Egil bliver inviteret til at deltage i banketten, hvor øl flyder rigeligt.

Bárðr har ikke opført sig som en god vært overfor Egil, og denne beslutter at gøre nar af ham ved at tømme horn efter horn uden at blive mæt. Forarget beslutter Gunnhildr og Bárðr at forgifte Egils drik. Egil, der gennemskuer deres plan, stikker sig i hånden, så det bløder, rister magiske runer i hornet og smører det med sit blod. Mens han reciterer et digt, sprænges hornet, hvilket får den forgiftede drik til at lande på gulvet. Derefter forlader Egil festen. Bárðr tilbyder ham derefter igen et fyldt horn, hvorefter Egil gennemborer ham med sin sværd.

Denne historie illustrerer ikke kun brugen af drikkehorn under fester og ofringer, men fremhæver også vigtigheden af gæstfrihed, en grundlæggende værdi i den indoeuropæiske kultur.

Drikkehorn er afbildet på utallige viking runesten, hvor de bruges af både mænd og kvinder. Dette er især i sammenhæng med banketter, såsom Tängelgärda IV sten fra Gotland. Snoldelevstenen fra Danmark viser en slags triskelion eller Valknut, muligvis dannet af tre drikkehorn.

Også på det kendte tapet fra Bayeux er en banket afbildet, hvor drikkehorn bruges til at drikke af. Et af drikkehorn har en dekorativ kant og ende.

I dagens verden har Viking drikkehorn gennemgået en genoplivning, hvor de ubesværet forbinder historie og moderne kreativitet. Disse ikoniske genstande har fundet en ny plads i nutidige fester, fejringer og ritualer. Uanset om det drejer sig om den livlige autenticitet af historiske reenactments, den fortryllende atmosfære af festivaler eller paganistiske ritualer, er drikkehorn blevet mere end blot brugsgenstande – de symboliserer genoplivningen af vores fællesskab, vores forfædre og deres mytologi.

Drikkehorn er symbolske og ikoniske. De kan løftes i en skål for fortiden eller bruges til at skabe uforglemmelige øjeblikke i nutiden. Disse tidløse objekter fortsætter med at inspirere. De forbinder os med den rige fortid og fejrer samtidig den ubegrænsede kreativitet i den moderne kultur.