Hol dir den Look: Álfablót, Wikinger-Halloween, Frau

Wir wissen alle, dass das moderne Halloween aus Amerika kommt und dass dieses Fest seinen Ursprung im irischen samhain hat. Aber was bedeutet dies in einem breiteren Indo-Europäischen Kontext? Was sagen diese Feste über unsere Form der Ahnenverehrung aus? In diesem Blog versuchen wir, das álfablót, das germanisch/wikingerische Äquivalent, in einem breiteren Kontext zugänglich zu machen. 

Indo-Europäisches Heidentum ist eine dharmatische Naturreligion; wir sprechen von dharmatisch, weil es Vorschriften und Regeln gab, die die (kosmische) Ordnung aufrechterhielten und unterstützten. 

Darin spielen die Ahnen eine wichtige Rolle. Tausende von Jahren lang begruben die Proto-Indo-Europäischen Völker hochgestellte Verstorbene in Grabhügeln. Auf den Steppen waren diese Hügel schon von weitem sichtbar. Es waren heilige Orte, die den Status der Ahnen betonten. Stämme, die überwiegend nomadisch waren, kehrten regelmäßig zu diesen Orten zurück, um zu opfern zu Ehren der Ahnen. Die Menschen, die in diesen Grabhügeln lagen, waren auch eine Personifikation der semi-mythologischen Ahnen des Stammes. Ihre Heldentaten und Leistungen wurden über Generationen hinweg weitererzählt und verehrt. Ihre Taten wurden in den bardischen mündlichen Traditionen des Volkes verewigt. Völker indo-europäischer Herkunft, wie die Griechen, Römer, Germanen, Kelten, Balto-Slawen, Indo-Iraner, Indo-Arier hielten diese Tradition aufrecht. 

In diesem Kontext müssen wir das germanische álfablót, das keltische samhain und das slawische dziady betrachten.

Alle diese Feste haben eines gemeinsam: das Gedenken an die verstorbenen Vorfahren. Dies können sowohl die eigenen Vorfahren als auch die mythologischen Vorfahren des Stammes oder Clans sein. Ahnenverehrung ist ein sehr wichtiger Brauch in den indoeuropäischen Kulturen. Es verbindet das Volk und schafft ein Band von Ehre und Stolz. 

Fast alle indoeuropäischen Kulturen haben Feiertage rund um den 1. Mai, Mittsommer, den 31. Oktober und die Mittwinterzeit. Die heidnischen Feste, die dazwischen liegen, unterscheiden sich bei verschiedenen indoeuropäischen Kulturen. 

Die Kelten feierten Samhain. In Altgermanien und Skandinavien feierte man wahrscheinlich Álfablót, wörtlich: Elfenopfer.

Das niederländische Wort Elf, englisch Elf, hat sich aus dem urgermanischen *albiz entwickelt. Dies stammt wahrscheinlich aus dem proto-indoeuropäischen *h₂elbʰós, weiß. Auf diese Weise ist es weit entfernt verwandt mit dem lateinischen albus, ‘weiß’ und dem protoslawischen *ȏlbǭdь, ‘Schwan’. Das urgermanische Wort bedeutet vermutlich ursprünglich 'weiße', vielleicht als Euphemismus.

Die ersten, die den Begriff 'Elf' in schriftlichen Quellen verwendeten, waren die Angelsachsen, insbesondere in medizinischen Texten wie Wið færstice und Bald's Leechbook. Man glaubte, dass Elfen sowohl Menschen als auch Vieh krank machen konnten. Dies äußerte sich oft in scharfen, inneren Schmerzen und psychischen Problemen. Dieser Glaube bestand während der mittelenglischen Periode fort.

Die Angelsachsen dachten, dass die Elfen magische Waffen benutzten, um Krankheiten zu verursachen, aber sie werden auch mit einer Form von Magie in Verbindung gebracht, die als sīden und sīdsa bezeichnet wird, ähnlich dem altnordischen seiðr. 

Die Prosa-Edda aus dem 13. Jahrhundert erzählt von den dökkálfar und ljósálfar, dunklen und hellen Elfen. Die ljósálfar leben in Álfheimr oder Ljósálfheimr, einer Welt, die oft als hell, luftig und schön beschrieben wird. Dies war eine der neun Welten der nordischen Kosmologie. Die ljósálfar werden als Wesen beschrieben, die vor Licht und Schönheit strahlen. Obwohl die Edda selbst nicht viele Details über spezifische Taten oder Charaktere unter den ljósálfar gibt, wird oft angenommen, dass sie positive Energie und Glück brachten.

Die dökkálfar wohnten unter der Erde und waren pechschwarz. Sie waren möglicherweise die basic für spätere Zwerge.

In der poetischen Edda handelt das Gedicht Völundarkviða von Völundr, dem álfa ljóði, 'Prinz der Elfen'. Interessant ist, dass dieser Text wahrscheinlich von altenglischer Poesie beeinflusst wurde.

Der Schmiedekünstler Völundr und seine zwei Brüder werden von drei übernatürlichen Frauen in Gestalt von Schwänen, möglichen Walküren, besucht. Sie heiraten, und nach neun Jahren verlassen die Frauen sie. Als seine Brüder die Frauen suchen gehen, wird Völundr vom benachbarten König Níðuðr gefangen genommen, der seine Sehnen durchschneidet, um ihn gefangen zu halten. Mit List weiß Völundr Rache zu nehmen und zu entkommen.

Elfen werden oft in der alliterierenden Wendung Æsir ok Álfar ('Æsir und Elfen') genannt, was eine feste poetische Formel in beispielsweise Segnungen und Eidformeln war. Die Æsir waren die wichtigste Gruppe skandinavischer Götter, neben den Vanir. Snorri Sturluson schreibt in der poetischen Edda, dass Freyr, einer der Vanir, das Elfenreich Álfheimr erhielt. Möglicherweise waren die Álfar also seine Untertanen, Vanir oder geringere Götter. Wie auch immer, sie wurden eng mit den Æsir verbunden. 

Diese Verbindung mit den Göttern ist auch im altenglischen Gedicht Wið færstice und in germanischen Personennamen zu sehen. In der Skaldendichtung wird das Wort Elf manchmal sogar auf die gleiche Weise verwendet wie Begriffe für Götter.

Völundr der hinkende Schmied hat Parallelen zum griechischen/römischen Gott Hephaistos/Hephaestus. Auch das ugaritische Pantheon, nicht indoeuropäisch, aber von der hethitischen Religion beeinflusst, kennt eine ähnliche Figur, den göttlichen Handwerker Kothar-wa-Khasis.

In der irischen Erzählung Serglige Con Culaind verwundet der Held Cú Chulainn einen Vogel aus der Anderswelt und wird danach krank. Dies ähnelt der angelsächsischen Magie von sīden/sīdsa, und es ist interessant, dass auch hier die Frauen aus der Anderswelt sich in Wasservögel verwandelt haben. Man dachte, dass sich die Anderswelt unter der Wasseroberfläche befand.

Wie man früher Elfen sah, ist also nicht ganz klar. Möglicherweise waren es Götter, oder die Grenze zwischen Göttern und Elfen war unscharf. Möglicherweise waren sie Boten der Götter oder standen symbolisch für die Seelen der Verstorbenen.

In Skandinavien und wahrscheinlich in der breiteren frühen germanischen Welt war álfablót, Elfenopfer, der Moment, in dem wahrscheinlich der Vorfahren gedacht wurde. Ende Oktober war die Ernte eingeholt, die Tiere waren gemästet, und es war Zeit, den Vorfahren für das zu danken, was sie für die Familie getan hatten. Es wurde vermutlich durchgeführt, um die Álfar um Fruchtbarkeit zu bitten, sowohl für das Land als auch für die Menschen selbst.

Im Gedicht Austrfararvísur beschreibt der norwegische Skalde Sigvatr Þórðarson seine negative Erfahrung mit einem Feiertag in Schweden im Jahr 1019, während er auf einer diplomatischen Mission nach Västergötland war. Er und seine Gefährten mussten irgendwo übernachten und erwarteten, gastfreundlich empfangen zu werden, was bei indoeuropäischen Völkern als heilig galt. Sie wurden beim ersten Bauernhof abgewiesen, und die Bewohner sagten, dass der Ort heilig sei. Beim zweiten Bauernhof wurden sie weggeschickt, und die Frau des Hauses sagte, sie fürchteten den Zorn Odins, und sie seien mit einem Elfenopfer beschäftigt.

Nach mehreren gescheiterten Versuchen, Unterkunft zu finden, wobei die Männer der Bauernhöfe alle Ölvir hießen, kamen sie zu einem Mann, der als der gastfreundlichste in der Region bekannt war, aber selbst dieser empfing sie unfreundlich und nannte sich den "Wächter der Axt". Sigvatr war enttäuscht von der Gastfreundschaft der Schweden und schloss daraus, dass, wenn dieser Mann der "beste" war, die anderen wahrscheinlich noch schrecklicher waren.

Im Gegensatz zu den irischen Samhainfesten und den Blóts von Uppsala und Mære, wurde das Álfablót hauptsächlich im Familienkreis abgehalten und das Ritual wurde von der Frau des Haushalts geleitet. Über die spezifischen Rituale ist nichts bekannt, da sie im häuslichen Umfeld stattfanden und der Außenwelt verborgen blieben. Es scheint auch, dass Odin angerufen wurde und dass der Meister des Haushalts Ǫlvir genannt wurde, wenn die Rituale durchgeführt wurden. Das erste Element von Ǫlvir bedeutet 'Bier', das im Allgemeinen ein wichtiges Element in den Opfern der Nordgermanen war. 

Wie bei anderen Formen von Blót wurden wahrscheinlich Speisen und Getränke den Elfen geopfert, zum Beispiel Fleisch, Bier oder andere landwirtschaftliche Produkte, je nachdem, was verfügbar war. Die Idee war, dass diese Opfer die Gunst und den Schutz der Elfen gewinnen würden. Die isländische Kormáks saga aus dem 13. Jahrhundert gibt Anweisungen zum Opfern eines Stiers an einem Elfenhügel, um eine Kriegswunde zu heilen. Im Gegensatz zu den Opfern, die Sigvatr beschreibt, scheint dies ein Opfer gewesen zu sein, das jederzeit im Jahr durchgeführt werden konnte.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurde das Álfablót, wie viele andere heidnische Rituale, verdrängt oder verboten. Die Tatsache, dass es ein häusliches und individuelles Ritual war, machte es für Missionare und christliche Herrscher schwieriger zu kontrollieren und zu beseitigen. Diese Art von Opfern und Ritualen verschwand schließlich, obwohl einige Aspekte in der späteren Folklore überlebten, wie der Glaube an Elfen, das Geben kleiner Opfer oder das Respektieren bestimmter Orte, die mit Elfen in Verbindung gebracht wurden.

Die Götter symbolisieren Struktur und Schönheit, und deshalb haben wir diese Charaktere in ihrer besten Kleidung dargestellt. Sowohl der Mann als auch die Frau gehören zum niederen Adel, der Klasse der Jarls. Die Charaktere werden hier Harald und Astrid genannt. Harald bedeutet "Heerführer" oder "Herrscher des Heeres", während Astrid "göttliche Schönheit" oder "lieblich" bedeutet. Als Haupt eines kleinen Hofes feiern Harald und Astrid das Ritual von Álfablót zusammen mit ihrer unmittelbaren Familie und ihren Bediensteten. Sehen Sie hier die Zusammensetzung von Jarl Harald

In diesem Kontext übernimmt Astrid die führende Rolle, da sie als Frau die Funktion der Priesterin innehat. In vielen Wikinger-Ritualen war es die Frau, die rituelle Handlungen vornahm, insbesondere bei häuslichen oder familiären Zeremonien. Harald ist das Familienoberhaupt und hat als Anführer eidgebundene Krieger unter seinem Befehl. Diese Krieger, die aus der freien Klasse der Karls stammen, feiern Álfablót jedoch mit ihren eigenen Familien, getrennt vom Hof.

Die Bediensteten von Harald und Astrid sind Thralls, also Mitglieder der unfreien Klasse oder Sklaven. Da sie zum Hof gehören, nehmen sie an den Festlichkeiten teil und feiern Álfablót zusammen mit dem Jarl und seiner Frau. Dies betont die vielschichtige soziale Struktur in der Wikingergesellschaft, in der sogar die unfreie Klasse eine Rolle innerhalb der Rituale und Bräuche der Elite spielte.

Während des Álfablót-Rituals spielt Astrid eine zentrale Rolle, wobei ihre wichtigste Aufgabe darin besteht, auf die richtige Weise zu opfern. Dafür verwendet sie ein Trinkhorn, ein traditionelles Objekt, das von Rindern stammt. Rinder hatten bei den indoeuropäischen Völkern, einschließlich der Wikinger, einen heiligen Status. Diese Symbolik geht auf die mythische Urkuh Auðumbla zurück, die laut nordischer Mythologie den Sterblichen das Leben schenkte.

In anderen indoeuropäischen Kulturen, wie bei den Griechen und Römern, wurde ein ähnliches rituelles Horn ein Rhyton genannt. Trinkhörner hatten in diesen Gesellschaften eine starke rituelle Bedeutung und wurden oft bei Opferzeremonien verwendet. Diese Objekte wurden nicht immer aus tierischen Hörner hergestellt; manchmal fertigten die Römer, Germanen und Wikinger Trinkhörner sogar aus Materialien wie Glas. Dies unterstreicht die Bedeutung und die symbolische Kraft des Trinkhorn in religiösen Zeremonien und Opfern

Neben der Trinkhorn wurde während des Álfablót-Rituals auch eine Schale, bekannt als blót boli, für die Präsentation von flüssigen Opfergaben verwendet. Diese Schalen konnten reich verziert sein, da Schönheit eine zentrale Rolle in der Symbolik der Rituale spielte. In der Wikingerzeit glaubte man, dass die Götter über das Universum herrschten, das für Struktur, Harmonie und Ästhetik stand. Das Zeigen von Schönheit während der Rituale, zum Beispiel durch die Verwendung von kunstvoll gearbeiteten Gegenständen wie der blót boli, wurde als Ehrung der göttlichen Ordnung angesehen.

Der Begriff blót boli bezieht sich auf das Blut geopferter Tiere, das in diesen Schalen aufgefangen und den Göttern präsentiert wurde. Neben Blut wurden auch andere flüssige Opfergaben verwendet, wie Milch oder sogar Met — ein Luxusgetränk, das ein noch kostbareres Opfer als tierisches Blut darstellte. Die blót boli hatte also nicht nur eine praktische Funktion, sondern war auch ein symbolischer Gegenstand, der den Wert und die Hingabe der Opfergaben betonte.

Astrid trägt ein Unterkleid, das nicht nur Wärme bot, sondern auch eine praktische Funktion beim Schutz der Oberbekleidung hatte. Durch das Tragen des Unterkleids musste die kostbare Oberbekleidung seltener gewaschen werden, was half, die lebendigen Farben und zarten Stoffe länger zu bewahren. In einer Zeit, in der Farbstoffe und Textilien von hoher Qualität sehr wertvoll waren, war dies eine kluge Methode, um sicherzustellen, dass die Oberbekleidung, oft reich verziert und von großer symbolischer Bedeutung, in gutem Zustand blieb.

Wikinger trugen oft Wendeschuhe, eine Art Schuhwerk, das umgekehrt hergestellt wurde und dann umgedreht wurde, sodass die Nähte auf der Innenseite lagen. Diese Schuhe passten sich gut der Form des Fußes an und boten dadurch eine bequeme Passform. Im Gegensatz zu modernen Schuhe boten Wendeschuhe jedoch weniger Unterstützung für die Knöchel, was sie weniger geeignet für langanhaltende oder intensive körperliche Aktivitäten machte.

Wikingerfrauen trugen in der Regel Kleider, die sich in Farbe und Stil unterschieden, abhängig von ihrem Status und Reichtum. Farbe spielte eine wichtige Rolle, und bestimmte Farbtöne waren teurer und daher ein Symbol für Wohlstand. Blau, wie die Kleid, die Astrid trägt, war ein Farbe, das beträchtlichen Status ausstrahlte. Dies lag daran, dass blaue Farbstoffe, oft aus der Färberwaidpflanze gewonnen, relativ kostspielig und arbeitsintensiv in der Herstellung waren. Blau wurde daher mit Reichtum und einer höheren sozialen Klasse assoziiert. Für Astrid, die sich während Ritualen und besonderen Anlässen von ihrer besten Seite zeigt, ist dieses blaue Kleid eine passende Wahl, da sie so ihre Position und ihren Status als Jarlkona auf raffinierte Weise ausdrückt.

Der Hangerok, ein wichtiges Kleidungsstück in der Wikinger-Garderobe, war ein Schürze mit Schulterträgern, die mit Schildkröten-Broschen am Vorderteil befestigt wurden. Obwohl der Hangerok zusätzliche Wärme bot, war er vor allem ein Statussymbol. Der Stoff und die Stickerei des Hangerok zeigten den Wohlstand und die soziale Stellung der Trägerin an. Im Falle von Astrid ist der Hangerok reich bestickt, was ihren hohen Status als Jarlkona betont. Solche raffinierten Verzierungen waren oft formellen oder zeremoniellen Anlässen vorbehalten. Astrid trug ihren Hangerok wahrscheinlich nur bei offiziellen Anlässen, wie Ritualen oder Festlichkeiten, während sie im Alltag einfacher gekleidet gewesen wäre. Das Tragen des Hangerok zu solchen Anlässen verstärkte ihre Autorität und ihre Rolle innerhalb der Gemeinschaft.

Über dem Hangerok trägt Astrid Schildkröten-Broschen, die für Wikingerfrauen ein wesentliches Statussymbol darstellten. Diese Broschen dienten nicht nur als praktische Verschlüsse für die Kleidung, sondern hatten auch einen starken symbolischen Wert. Der Schmuck und die Gegenstände, die an diesen Schildkröten-Broschen hingen, wie Schlüssel, Perlen und andere dekorative Elemente, waren ein wichtiger Teil ihres Reichtums und Status. Das Tragen von sorgfältig gefertigten und reich verzierten Schildkröten-Broschen war eine Möglichkeit für Wikingerfrauen, ihren Wohlstand und ihre soziale Stellung zu zeigen. Für Astrid, als Jarlkona, waren diese Schildkröten-Broschen nicht nur ein Modeaccessoire, sondern auch ein wichtiges Zeichen ihrer Einflussnahme und Autorität innerhalb der Gemeinschaft.

Nur reiche Wikinger konnten sich Fell leisten, was ein wichtiges Statussymbol in der Gesellschaft war. Fell wurde im Wikingerreich in großem Umfang gehandelt, und die Wahl bestimmter Arten von Fell, insbesondere von teuren Tieren, trug zum sozialen Status des Trägers bei. Astrid ist besonders begeistert von Fell, da es nicht nur Eleganz zu ihrem Erscheinungsbild hinzufügt, sondern auch wesentlich ist, um sie während der kalten Winter, die nach Álfablót folgen, warm zu halten. Der Luxus und die Wärme von Fell unterstreichen ihren hohen Status als Jarlkona und betonen die Raffinesse und das Ansehen, das sie mit ihrer Kleidung und ihren Accessoires ausstrahlt.

Oft werden an Schildkröten-Broschen Gegenstände wie Kämme oder Nagelpflegesets befestigt, die luxuriös verziert sein können. Diese Accessoires sind nicht nur praktisch, sondern tragen auch zur Präsentation von Schönheit und Selbstpflege bei, Elemente, die in der Wikingerkultur wesentlich waren. Die Götter und das Universum standen als Symbole für Schönheit und Struktur, was die Bedeutung von persönlicher Hygiene und Pflege unterstreicht.

Es war verpflichtend, sich zu waschen, bevor man an einem Ritual teilnahm oder einen heiligen Ort besuchte. Diese Praxis kann als eine Form des Respekts gegenüber den Göttern angesehen werden. Das christliche Ritual der Taufe und die Verwendung von Weihwasser könnten davon abgeleitet sein. Mittelalterliche Quellen erwähnen, dass Wikinger-Männer sich überdurchschnittlich oft wuschen, was auf eine Kultur hinweist, die persönliche Hygiene schätzte. Diese Praxis ist bemerkenswert vergleichbar mit den heutigen Gewohnheiten der Hindus in Indien, wo rituelle Reinigung ein wichtiger Aspekt ihrer religiösen Praktiken ist.

Das Wort Kosmetik selbst bezieht sich auf das Universum, was die Verbindung zwischen Schönheit und der spirituellen Welt betont. Wikingerfrauen verwendeten verschiedene Kosmetika, wie Augen-Make-up (Kohl), möglicherweise Gesichtspuder, und pflegten ihr Haar. Darüber hinaus ist es wahrscheinlich, dass sie auch Parfüm verwendeten. Diese Idee von Duft hat möglicherweise zur christlichen Tradition der Verwendung von Weihrauch beigetragen, der ebenfalls dazu gedacht ist, den Duft zu den Göttern aufsteigen zu lassen. Düfte und Schönheit waren also nicht nur eine Frage der Ästhetik, sondern auch eine Möglichkeit, religiöse und spirituelle Verbindungen zu stärken.

Die Torque hat einen proto-indoeuropäischen Ursprung und diente als wichtiges Symbol in verschiedenen Gesellschaften. Torques, zusammen mit Eidringen und Oberarmbändern, stehen für das Ablegen eines Eides und das Eingehen von Verpflichtungen. Dies ist besonders relevant, da die proto-indoeuropäische Gesellschaft eine stark eidgebundene Struktur hatte, in der Treue und Loyalität entscheidend waren.

Keltische Krieger werden oft mit Torques dargestellt, was ihren Status und ihre Treue betonte. Archäologische Entdeckungen haben luxuriöse goldene Torques ans Licht gebracht, aber die Essenz der Torque bleibt dieselbe, unabhängig davon, ob sie aus Holz, Stahl oder Edelmetall gefertigt ist. Dies veranschaulicht die Breite der Verwendung von Torques in verschiedenen Kulturen. Sowohl die Kelten, Wikinger, Römer als auch Indo-Iraner trugen Torques, was ihren gemeinsamen kulturellen und moralischen Wert unterstreicht. Diese Schmuckstücke dienten nicht nur als Ornamente, sondern waren auch mit Bedeutung beladen, verbunden mit Identität, Status und sozialen Verpflichtungen. Möglicherweise sind Trauringe davon abgeleitet. 

Schmuck spielte eine entscheidende Rolle in der Wikingerwelt, nicht nur als dekorative Elemente, sondern auch als Symbole für Reichtum und sozialen Status. Sie dienten als wichtige Ausdrucksformen von Identität und Handwerkskunst, wobei das Tragen von Schmuck die soziale Position des Trägers unterstrich.

Darüber hinaus wurden Schmuckstücke oder Teile davon häufig als Zahlungsmittel verwendet. In der Wikingergesellschaft war das Gewicht des edlen Metall, wie silber oder Gold, ein direkter Indikator für den Wert des Schmucks. Dieses System der Gewichtsabmessung ermöglichte es, Schmuck in Handelspraktiken zu verwenden, wobei der Wert von Waren und Dienstleistungen auf basic des Metallgewichts festgelegt werden konnte.

Wikinger nutzten Schlösser und Schlüssel als wichtige Mittel für Sicherheit und Lagerung. Nicht nur Haustüren, sondern auch Truhen, in denen Reichtümer und wertvolle Gegenstände sicher aufbewahrt wurden, waren oft mit Schlössern versehen. Diese Truhen dienten als Aufbewahrungsorte für Schmuck, kostbare Stoffe und andere Schätze, wodurch sie für den Erhalt des Wohlstands innerhalb der Wikingergemeinschaften wesentlich waren.

Darüber hinaus hatten Schlüssel auch eine symbolische Bedeutung. Frauen trugen Schlüssel als Zeichen ihrer Ehe, ihres Status, ihres Reichtums und ihrer Macht. Das Tragen von Schlüsseln repräsentierte nicht nur ihre Rolle als Haushälterin und Verwalterin der Güter im Haus, sondern auch ihre Autorität innerhalb der Familie und der Gemeinschaft. Schlüssel wurden als Symbole für Zugang und Kontrolle gesehen, was die Position der Frauen in der Wikingergesellschaft unterstrich. 

Messer wurden in der Wikingerkultur hauptsächlich als Gebrauchsgegenstände eingesetzt, spielten aber auch eine wichtige Rolle in Ritualen. Im Rahmen von Ritualen konnten Messer für die Durchführung von Blutopfern (blót) verwendet werden. Tiere wurden rituell geschlachtet und den Göttern geopfert, wobei insbesondere das Blut und das Fett als heilige Gaben präsentiert wurden.

Neben dem Opfern dieser essenziellen Teile des Tieres wurde das Fleisch oft gebraten. Ein Teil des Fleisches wurde den Göttern geopfert, während der Rest von den Anwesenden gegessen wurde. Dies schuf eine gemeinsame Mahlzeit mit den Göttern, die nicht nur als Ehrung der Götter diente, sondern auch als eine Möglichkeit, die Verbindung zwischen der Gemeinschaft und den Göttern zu stärken. Dieses Ritual spiegelte das indoeuropäische Gastfreundschaftsprinzip wider, bei dem die Handlung des Empfangens von Gästen und eines guten Gastgebers im Mittelpunkt stand. 

Der Gürtel spielte eine multifunktionale Rolle in der Wikingerkultur. Sie half nicht nur, Kleidung an Ort und Stelle zu halten und sicherzustellen, dass sie gut in Form blieb, sondern diente auch als Statussymbol. Gürtel waren oft mit komplizierten Verzierungen geschmückt und aus langlebigen Materialien gefertigt, was ihren Wert und den Reichtum des Trägers betonte.

Darüber hinaus dienten Gürtel als praktische Träger für verschiedene alltägliche Gegenstände. Viele Gebrauchsgegenstände, wie Messer, Taschen, Äxte und andere Artikel, wurden am Gürtel getragen, wodurch sie leicht zugänglich waren. Dies machte den Gürtel nicht nur funktional, sondern auch zu einem wichtigen Bestandteil der Wikingerkleidung und -stil, die sowohl praktisch als auch ästhetisch ansprechend war.