Paganistischer Hausaltar

Das indoeuropäische Heidentum ist eine dharmische Naturreligion, die vor der Ankunft des Christentums weit verbreitet in ganz Europa praktiziert wurde. Obwohl es hauptsächlich auf der Kultur der Proto-Indoeuropäer basiert, wurde es auch von den einheimischen Traditionen der Sammler, Jäger, Fischer und neolithischen Bauern beeinflusst, die bereits vor 4000 v. Chr. in Europa lebten. Die proto-indoeuropäischen nomadischen Hirten migrierten von den kaspischen Steppen nach Europa und Asien, und ihre Kultur bildet die basic fast aller europäischen Zivilisationen wie der griechischen, germanischen, keltischen, römischen und Wikingerkultur. 

Die kosmische Ordnung ist der natürliche Ablauf der Dinge im Universum. Im Vedischen wird diese Ordnung als Rta bezeichnet und im Griechischen als Kosmos, abgeleitet vom proto-indoeuropäischen *h₂r-tós (Xartus).  Rta ist ein dynamisches Kosmos, in dem sowohl physische Objekte wie Himmelskörper als auch abstrakte Konzepte wie moralische Entwicklung ständig in Bewegung sind (gati). Alle Elemente im Universum arbeiten harmonisch zusammen gemäß dieser kosmischen Ordnung (samghatna). Sowohl die Natur als auch soziale Strukturen funktionieren im Gleichgewicht, dank der Kraft von Rta. Der Lauf der Ereignisse wird durch unvermeidliche Gesetze von Ursache und Wirkung gesteuert. Die Griechen nannten dies Logos und basierten ihre Philosophie und Wissenschaft auf dieser ‚Logik‘.

Menschen finden ihre wahre Erfüllung, indem sie im Einklang mit den Gesetzen von Rta handeln. Das Ignorieren dieser Gesetze führt zu Chaos und Leiden. Um Wohlergehen zu garantieren, ist es notwendig, dass Individuen ihre Handlungen auf diese kosmische Ordnung abstimmen. Dieser Prozess heißt Dharma. Abgeleitet vom Proto-Indoeuropäischen  *dʰer- (‚unterstützen, festhalten‘).

Dharma umfasst die Prinzipien und Regeln, die Rta unterstützen. Die Nichteinhaltung dieser Gesetze führt zu Adharma, was Störungen im natürlichen Gleichgewicht verursacht und zu Elend und Rückschlägen führt.

Das griechische Wort Kosmos bedeutet wörtlich "Ordnung" oder "geordnete Welt" und stand im Gegensatz zu Chaos, das auf Unordnung oder den ursprünglichen Urzustand ohne Struktur verweist.

Ein wichtiger Unterschied zwischen den abrahamitischen Religionen (Christentum, Islam, Judentum) und dem indoeuropäischen Heidentum ist, dass die abrahamitischen Religionen monotheistisch sind, während das indoeuropäische Heidentum von Natur aus polytheistisch ist. Innerhalb des indoeuropäischen Heidentums gab es eine große Vielfalt in der Art und Weise, wie Götter verehrt wurden. Jede Gottheit hatte spezifische Rituale und Kulte, die oft geheim waren und nur Eingeweihten bekannt waren. Dieses geheime Wissen war ein wesentlicher Bestandteil der religiösen Praxis und stärkte die Verbindung zwischen den Gläubigen und den Göttern.

Ein weiteres Merkmal des indoeuropäischen Polytheismus war die Hierarchie unter den Göttern. In den Religionen von Völkern wie den Griechen, Etruskern und Römern standen die olympischen Götter an der Spitze dieser Hierarchie. Diese Götter, wie Zeus, Juno und Jupiter, wurden am meisten verehrt und hatten eine zentrale Position im religiösen Erleben. Um diese höheren Götter herum existierte jedoch ein umfangreicher Kult von niedrigeren Göttern, Vorfahren und (Geist-)Kräften, die ebenfalls Teil der religiösen Praktiken waren.

Sprachhistorische Rekonstruktionen von der Proto-Indoeuropäischen Sprache bieten Einblick in den Ursprung dieser Götter. Aus den Namen der wichtigsten Gottheiten kann abgeleitet werden, dass sie ihren Ursprung in Naturreligionen haben, in denen Kräfte der Natur wie der Himmel, die Sonne, die Erde und das Wetter personifiziert und als Götter verehrt wurden. Diese tiefe Verbundenheit mit der Natur liegt am basic des indoeuropäischen Polytheismus und bildete die Grundlage für die religiösen Weltbilder vieler indoeuropäischer Völker.

Wenn wir betrachten, was nach fast 1500 Jahren Christentum vom indoeuropäischen Heidentum übrig geblieben ist, sehen wir ein großes Puzzle. Viele heidnische Strömungen konzentrieren sich darauf, diese Stücke nebeneinander zu legen und so das indoeuropäische Heidentum in den Traditionen unserer Vorfahren zu rekonstruieren. Über einige Themen gibt es wenige historische Quellen oder Rekonstruktionen.  Es gibt zum Beispiel keine Richtlinien darüber, wie indoeuropäische Heiden ihren Hausaltar einrichten sollten. 

Die wichtigsten proto-indoeuropäischen Götter können rekonstruiert werden auf basic von Übereinstimmungen in Mythologie, Sprache und Religion zwischen indoeuropäischen Kulturen, wie den Griechen, Römern, Kelten, Germanen, Balto-Slawen, Indern und anderen Nachkommen der proto-indoeuropäischen Völker. Obwohl wir keine direkten schriftlichen Quellen von den Proto-Indoeuropäern selbst haben, können wir ihr Pantheon teilweise durch vergleichende Sprachwissenschaft und Mythologie ableiten.

Die rekonstruierten Götternamen werden oft mit einem Sternchen (*) geschrieben.

Dyēus Ph₂tḗr wird rekonstruiert als der Vater des Himmels und des Tageslichts. Er wird oft als mächtige Vaterfigur gesehen, die über die Ordnung des Kosmos herrscht. Er repräsentiert den klaren Himmel und das Tageslicht. Seine Gegenstücke finden sich in verschiedenen indoeuropäischen Kulturen, wie Zeus im Griechischen, Jupiter im Lateinischen, Dyaus Pitr im Sanskrit und Tiwaz bei den Germanen. Bei den Wikingern wurde er mit Odin oder Tyr assoziiert, die ebenfalls eine wichtige Rolle im kosmischen Ordnungsprinzip spielen.

Dʰéǵʰōm ist die Mutter Erde, das weibliche Gegenstück zu Dyēus Ph₂tḗr. Sie symbolisiert Fruchtbarkeit und die Erde selbst. Sie wird mit Gaia, Persephone, Demeter im Griechischen und Tellus im Lateinischen assoziiert. In der germanischen Tradition kann diese Rolle mit Jord, der Erdgöttin in der nordischen Mythologie, verbunden werden. Bei den Wikingern wurde Jord als eine bedeutende Göttin der Erde und Fruchtbarkeit angesehen. Auch die Frau des Himmelsvaters kann als Dʰéǵʰōm gesehen werden, Griechisch Hera, Römisch Juno, Slawisch Mokosh, Altnordisch Frigg.

H₂éwsōs ist die Göttin der Morgenröte, die das erste Licht des Tages bringt und eine wichtige Rolle im zyklischen Rhythmus des Lebens spielt. Sie erscheint als Eos im Griechischen, Aurora im Lateinischen und Ushas in der vedischen Tradition. In der germanischen Tradition kann sie mit der Göttin Ostara verglichen werden und im Altnordischen möglicherweise mit Freya. 

Perkwunos ist der Gott des Donners und der Stürme, assoziiert mit Kampf und Stärke. Er erscheint in vielen indoeuropäischen Traditionen, wie Perun bei den Slawen , Thor bei den Germanen, und Taranis bei den Kelten. In der nordischen Mythologie ist er bekannt als Thor, der Gott des Donners und der Stürme, der die Kraft und den Schutz der Natur verkörpert.

Manus oder Mannu- bezieht sich auf die göttlichen Zwillinge, die oft als die Vorfahren der Menschheit angesehen werden. Sie erscheinen in Geschichten wie denen der römischen Dioskuren und der vedischen Ashvins. In der germanischen Tradition sind Tyr und Njord Beispiele für bedeutende Götter, die das Konzept der Dualität und des Schutzes verkörpern, obwohl sie nicht direkt als Zwillinge dargestellt werden. In der Wikinger-Mythologie können Váli und Vidar, die Söhne Odins, aufgrund ihrer Rolle in der Mythologie als eine Art göttliche Zwillinge angesehen werden.

In diesem Blog besprechen wir Richtlinien für die Einrichtung eines Hausaltars sowie den historischen Kontext seiner Entstehung. Der Glaube im häuslichen Kreis ist ein wichtiger Aspekt vieler Religionen. Hausaltäre kommen in verschiedenen religiösen Traditionen vor, wie bei den römisch-katholischen, dem Hinduismus und dem Buddhismus. Auch die alten Griechen und Römer hatten Hausaltäre als wesentlichen Bestandteil ihrer religiösen Praktiken.

In der römischen Gesellschaft war es die Aufgabe des pater familias, des Haushaltsvorstands, für das Lararium, den Hausaltar, zu sorgen. Er fungierte nicht nur als das Oberhaupt der Familie, sondern auch als der Priester des Hauses. Dieser Altar diente als heiliger Ort, an dem Opfergaben und Gebete an die Schutzgötter des Hauses dargebracht wurden. Häusliche Gottesdienste standen jedoch nicht für sich allein, sondern ergänzten die gemeinschaftliche Verehrung, die während großer religiöser Feste an heiligen Orten wie Tempeln oder Grabhügeln stattfand. Diese heiligen Orte spielten eine zentrale Rolle in vielen vorchristlichen Traditionen, sowohl bei den Germanen und Wikingern als auch bei den Griechen und Römern, was durch archäologische Beweise gestützt wird.

Heilige Orte waren von großer Bedeutung in den religiösen Praktiken der indoeuropäischen Völker. Als sie noch auf den Steppen lebten, wurde ein Stück Land vom Stammesführer oder König abgesteckt und für heilig erklärt. Dieses abgegrenzte Gebiet war wesentlich für die Kommunikation mit den Göttern und diente als Ort, an dem Segnungen der Götter empfangen werden konnten.

Das Haus selbst wurde in indoeuropäischen Kulturen immer als heiliger Ort angesehen. Die häusliche Umgebung hatte daher eine besondere Bedeutung in religiösen Praktiken, aber wie diese Religion zu Hause ausgeübt wurde, lag in der Verantwortung des Familienoberhaupts. Dies macht Hausaltäre zu persönlichen, aber gleichzeitig tief religiösen Orten, an denen die Familie ihren Glauben in der intimen Atmosphäre des Hauses in Übereinstimmung mit den breiteren religiösen Traditionen ihrer Kultur praktizierte.

In anderen Blogs gehen wir tiefer auf dieses Thema ein. Religion entsteht immer aus den Normen und Werten der Bevölkerung, die sie praktiziert.

Um zu verstehen, was wichtige indoeuropäische Normen und Werte sind, ist es wichtig zu begreifen, dass wir unseren Ursprung als nomadische Steppenhirten haben. Die indoeuropäische Gesellschaft ist dharmatisch, von diesem moralischen Standpunkt aus können alle ihre Lebensauffassungen abgeleitet werden. 

Die Steppen sind bekannt als ein gefährliches Gebiet mit einem unerbittlichen Klima. In diesen Bedingungen war gegenseitige Gastfreundschaft eine wesentliche Lebensvoraussetzung. Menschen mussten in Notzeiten auf die Hilfe und Gastfreundschaft anderer vertrauen können und gleichzeitig die Garantie bieten, dass sie selbst dieselbe Gastfreundschaft gewähren würden, wenn die Situation es erforderte. Dies führte zu einer gegenseitigen Beziehung zwischen Gast und Gastgeber, basierend auf Absprachen, Ritualen und dem Austausch von Geschenken.

Das Geben und Empfangen von Gefälligkeiten war von rituellen Verpflichtungen durchdrungen, die dem Gast auferlegten, in Zukunft immer gastfreundlich gegenüber seinem Gastgeber zu sein. Diese Verpflichtung war nicht vorübergehend, sondern konnte sogar von Generation zu Generation weitergegeben werden. Ein bemerkenswertes Beispiel hierfür finden wir in den Geschichten von Homer, wo die Krieger Glaukos und Diomedes ihren Kampf abbrachen und Geschenke austauschten, als sie entdeckten, dass ihre Großväter eine Gast-Gastgeber-Beziehung hatten. Verstöße gegen diese Verpflichtungen wurden als unmoralisch, ungesetzlich und unheilig angesehen. In der alten irischen Gesetzgebung wurde die Verweigerung von Gastfreundschaft sogar als schweres Verbrechen betrachtet, gleichwertig mit Mord. Auch das Töten eines Gastes oder der Missbrauch von Gastfreundschaft wurden mit Abscheu betrachtet.

Der Begriff *ghós-ti-, der ursprünglich "Tischgenosse" bedeutete, bezog sich sowohl auf Gastgeber als auch auf Gast, was die Gegenseitigkeit dieser Beziehung betonte. In religiösen Kontexten wurde das Opfern von Gaben an die Götter ebenfalls als eine Form der Gastfreundschaft angesehen. Während des Rituals trat der Opfernde als Gastgeber für die Götter auf, wobei Großzügigkeit im Mittelpunkt stand. In anderen Situationen fungierten die Götter als Gastgeber, die im Austausch für Opfergaben und Hingabe ihre Segnungen oder Hilfe dem Opfernden schenkten. Dieses Konzept der Gegenseitigkeit spiegelt sich in verschiedenen Kulturen in Ausdrücken wie quid pro quo im Lateinischen und eit fyrir eit im Altnordischen wider, die beide auf das Prinzip "für was, hört was" verweisen.

In der alten irischen Gesetzgebung beispielsweise wurde Gastfreundschaft bis ins Detail geregelt. Jede Klasse innerhalb der sozialen Hierarchie hatte Anspruch auf ein spezifisches Niveau von Gastfreundschaft, was den tief verwurzelten Wert dieser Tradition in der Gesellschaft betont. Gastfreundschaft war also nicht nur eine moralische Verpflichtung, sondern auch eine gesetzliche und religiöse Pflicht, mit weitreichenden Konsequenzen für Individuen und Gemeinschaften.

Im Gegensatz zum Christentum wird ein europäischer Paganist nicht den ganzen Tag von seinem Gott verfolgt. Die Götter haben an sich ein geschäftiges Leben mit der Regulierung des gesamten Universums. Die Götter helfen nur Menschen, die sich selbst helfen. Du musst die Götter einladen, dir zuzuhören. Es gibt auch keine eifersüchtigen Götter, die angebetet werden müssen oder vor denen man gottesfürchtig sein muss. Die Götter können dich auch nicht von deinen Sünden reinigen: Taten haben Konsequenzen, positiv oder negativ. Auch können die Götter das Schicksal nicht ändern, sie können dir nur auf deinem Weg helfen. Und du kannst Kraft aus den Göttern schöpfen, ebenso wie du das aus deinen Vorfahren kannst. Schließlich stehst du auf den Schultern von Riesen.

Da das indoeuropäische Heidentum dharmisch ist (das Universum / die Gesellschaft wird durch kosmische Gesetze im Gleichgewicht gehalten), wird im indoeuropäischen Heidentum wenig Unterschied zwischen Beten und Opfern gemacht. Darauf ist die Gesetzmäßigkeit der Gastfreundschaft anwendbar. Während des Rituals bist du der Gastgeber der Götter. Ein anderes Mal bist du zu Gast bei den Göttern. Bei öffentlichen Ritualen gab es streng vorgeschriebene Regeln (die oft geheim waren). Jedoch, in deinem eigenen Haus machten diese Regeln nicht viel aus.

Historische Quellen scheinen darauf hinzuweisen, dass ein Gebet zu den heidnischen Göttern ungefähr wie folgt abläuft. (Dies kann jedoch stark von deinen persönlichen Vorlieben variieren.)

Die Götter lieben Schönheit und Struktur . Bevor Sie die Götter ansprechen, ist es ratsam, sich rituell zu waschen. Dies wurde sowohl von den Wikingern als auch im heutigen Indien praktiziert. Mittelalterliche Quellen beschreiben die Wikinger als besonders sauber. Sie wusch sich überdurchschnittlich oft. Dies kann archäologisch in den vielen gefundenen Kämmen nachvollzogen werden.

Reiche germanische und Wikingerfrauen trugen regelmäßig Gegenstände wie silberne und bronzene Nägel, Reinigungssets und Ohrlöffel. Dies kann als Ausdruck gesehen werden, bei dem die Frau sowohl ihren Reichtum als auch ihre Frömmigkeit betont. Möglicherweise können auch die vielen Rasiermesser, die aus der Bronzezeit geborgen wurden, und die etruskischen und keltischen Spiegel damit in Verbindung gebracht werden. 

1. Du rufst die Götter an. Zum Beispiel Odin. Du sprichst ihn auf bestimmte Eigenschaften an, die passend für Odin sind und die wichtig für das sind, was du ihn bitten möchtest. Zum Beispiel: o Odin, der Weise, der aus der Quelle Mímisbrunnr trank. Gib mir die Kraft, diesen Monat mein Studium abzuschließen. 

2. Du gibst den Göttern ein Geschenk, das du in deinen Hlautbolli (Opferschale), Trinkhorn oder Rhyton legst.

Deshalb schenke ich dir diesen heiligen Met. Du schenkst den Met in den Hlautbolli.

3. Wenn die Götter deine Einladung annehmen, erhältst du möglicherweise etwas zurück. 

Du kannst selbst wählen, wie du deinen Hausaltar einrichten möchtest. Es gibt keine offiziellen Richtlinien dafür, da das Ritual zu Hause stattfindet. Wir empfehlen, nicht zu verkrampft mit der Aufstellung deines Hausaltars umzugehen. Wir empfehlen vor allem, eine Methode zu verwenden, die für dich funktioniert, und diese zukünftig zu wiederholen, sodass eine Tradition entsteht. Denke daran: Tradition ist wichtig im indoeuropäischen Paganismus.

Hier einige Tipps basierend auf verschiedenen Richtlinien. Diese geben wir vor allem, um dir Ideen zu geben, wie du auf eine schöne Weise einen paganistischen Hausaltar errichten kannst.

Überlege, welches Altarmöbel du verwendest. Du kannst zum Beispiel einen Altartisch aus Holz wählen, das lokal gewonnen wurde oder beispielsweise in Norwegen oder England (wenn du die nordischen oder germanischen Götter verehrst).

Überlege, welche Altartücher du verwendest. Diese können aus praktischen Gründen aus verschiedenen Materialien bestehen, aber du kannst auch rein gebleichtes Leinen wählen.

Überlege, welche Kerzen du verwendest. Wir empfehlen beispielsweise Bienenwachskerzen, da diese eine bessere Verbindung zu den Vorfahren herstellen. Für sie war die Biene ein sehr wichtiges Tier. (Das altirische Recht zählte Bienen als Vieh)

Verwende eine Standardaufteilung für deinen Hausaltar, unterscheide dabei zwischen dem heiligen Ort (dem Altar selbst) und dem Bereich darum herum (wo du Gegenstände während des Rituals ablegen kannst). Die altnordischen, griechischen, römischen und angelsächsischen Texte bieten verschiedene Ansätze, die du in den Altar integrieren kannst.

Als Ausgangspunkt nehmen wir einen altnordischen Altar. Aber wir werden gleichzeitig verschiedene Alternativen benennen.

Der Hausaltar (stalli) kann auf verschiedene Weisen eingerichtet werden. Hier einige Tipps: 

Überlegen Sie, den stalli auf einem erhöhten Podest oder Tisch zu platzieren.

Es kann nützlich sein, den stalli in verschiedene Fächer zu unterteilen, wobei jeder Teil seine eigene Funktion erhält. Sie können ihn beispielsweise in drei, sechs oder neun Fächer unterteilen, wie es in der Kjalnesinga-Saga erwähnt wird. Neun ist die heilige Zahl, die ideale Zahl für ein Festmahl. Das keltische Königsgrab, das in Hochdorf gefunden wurde, hatte Geschirr und Platz für neun Gäste. 

Platzieren Sie Ihren Altar auf dem Herd, wenn Sie einen haben. Der Herd ist meist das Zentrum des Hauses. Gemeinsam sitzt man um den Herd. Der Herd hält Ihre Familie warm und war in den meisten indoeuropäischen Religionen heilig.

Sie können den Altar auch in einer eigenen Ecke oder einer Nische platzieren. Dann hat er seinen eigenen Platz. Eine Nische ist auch ein Zwischenraum oder eine Grenze zwischen zwei Orten. Und genau das tun wir, wenn wir die Götter anbeten. Wir gehen in einen Zwischenraum, um einen besseren Kontakt zu den Göttern zu bekommen. Deshalb wurden Ufer von Seen und Flüssen oder Grabhügel im Heidentum so häufig genutzt. Es sind Grenzgebiete zwischen zwei Welten.  

Es gibt verschiedene Richtungen, zu denen man sich wenden kann. Die nordischen Götter leben im Norden und dort wird zu ihnen gebetet. Dies steht in Vegtamskvida, in der Odin nach Norden schaut, während er den heiligen Galdr (Zaubersprüche) spricht. In der Jórmsvikingsaga wird eine ähnliche Handlung in der Jórmsviking Saga beschrieben. Dort kniet Jarl Sigvaldi Strut-Haraldsson vor seiner Schutzgöttin nieder und wendet sich nach Norden. Die Länder, aus denen die Götter stammen, liegen im Norden, und deshalb ist dies die Richtung, in die die Wikinger ihr Ritual ausführen. Während die östliche Richtung die Richtung des Totenreichs und bei Opfergaben ist (sowohl von toten Tieren als auch von Nahrung). Dies sehen wir in der Vegtamskviða, wo Odin mit der toten Völva spricht. Er reitet zur östlichen Tür und betet dann nordwärts.

Der Osten steht auch für die aufgehende Sonne und Ostara. Die meisten indoeuropäischen Rituale wurden im Uhrzeigersinn durchgeführt, von Ost nach West. Man kann sich auch dafür entscheiden, sich auf heilige Stätten in der jeweiligen indoeuropäischen Kultur zu richten. Für die Griechen war der Berg Olympus der Ort, an dem die Götter wohnten. Die keltischen Götter wohnten oben auf den Alpen. Beachten Sie dies auch beim Platzieren von möglichen Votivbildern.

Wie bekannt ist, stammen viele Götter von unseren proto-indoeuropäischen Vorfahren ab. Daher spielt es keine Rolle, ob man ausschließlich germanische, Wikinger-, slawische, römische oder griechische Götter verehrt. Man kann auch durchaus eine Mischung davon verehren. Weit in Germanien hinein wurden römische Votivbildchen verwendet, um (möglicherweise germanische) Götter zu verehren. Dies unterstreicht auch den Grund, warum die Römer (außer beim Christentum) bestimmte Götter verboten. Sie konnten die Götter der neu eroberten Länder recht gut erkennen. 

Votivbildchen sind nicht essenziell für die Verehrung von Göttern, und es ist wahrscheinlich, dass sie nicht immer in rituellen Kontexten verwendet wurden. Dennoch ist bekannt, dass die indoeuropäischen Völker, selbst in ihrer frühen Periode, tatsächlich Votivbildchen verwendeten, im Gegensatz zu dem, was der römische Geschichtsschreiber Tacitus behauptet hat. Diese Bildchen spielten eine spezifische Rolle in religiösen Praktiken, indem sie die Götter in den Mittelpunkt stellten, anstatt den Verehrer selbst oder dessen persönliche Philosophien und Theorien.

Gemäß dem griechischen Philosophen Jamblīchos helfen Votivbildchen, die Aufmerksamkeit auf die Gottheit zu richten, wodurch der Verehrer sich besser mit der göttlichen Welt verbinden kann. Dies verhindert, dass man sich in abstrakten Vorstellungen und persönlichen Interpretationen verliert, und fördert eher einen direkten, spirituellen Austausch. Der Fokus liegt dabei auf der Darstellung der Gottheit, nicht unbedingt auf dem Votivbildchen selbst. Andere künstlerische Ausdrucksformen, wie Holzschnitzereien oder Freskens, können ebenfalls als Darstellungen von Göttern und Göttinnen dienen.

Der Gebrauch solcher Bildformen betont die Notwendigkeit, den Göttern eine sichtbare Präsenz in religiösen Praktiken zu geben, wobei das physische Bild als Kanal für Hingabe und spirituelle Verbindung fungiert. Dies entspricht den breiteren indoeuropäischen Traditionen, in denen visuelle und materielle Kultur eine wichtige Rolle im religiösen Leben spielt.

Ihr Altar ist ein heiliger Ort. Schmücken Sie ihn mit Blumen oder Steinen aus der entsprechenden Jahreszeit oder Region, die Sie am meisten mit den Göttern verbinden. Denken Sie daran, dass die Götter im Mittelpunkt des Altars stehen und die Gegenstände dazu dienen, die Götter zu erfreuen.

Beziehen Sie die Elemente in Ihr Gebet ein. Wenn Sie eine Göttin verehren, die stark mit der Erde assoziiert wird, platzieren Sie eine kleine Schale Erde auf Ihrem Altar. Vorzugsweise Erde aus dem Mutterland der Kultur. Wenn Sie sich an Poseidon wenden, stellen Sie eine Schale mit Wasser auf den Altar. Man kann sich auch dafür entscheiden, eine Schale Wasser auf den Altar zu stellen, um den kosmischen Fluss Élivágar zu symbolisieren. Dies steht für den Ursprung aller Wasser auf der Welt. Das Wasser steht für Chaos und der Lebensbaum für Struktur. Beide ernähren sich gegenseitig. 

Jeder Stalli sollte einen Eidring, Torque oder altnordisch Stallhalingr, haben. Dieser kann auf der nordöstlichen Seite platziert werden, aufgrund der Assoziation mit Hel und den Vorfahren im Norden. Die indoeuropäische Gesellschaft war eine stark eidgebundene Gesellschaft. 

Das Horn steht für Auðumbla, die Urkuh, die alles Leben gebar, als das Eis von Niflheim schmolz. (Rinder sind im indoeuropäischen Heidentum sehr wichtig, denken Sie an Indien). Dieses Trinkhorn kann auch als Rhyton verwendet werden. 

Sökkdalir, eldskál, oder das Feuer kann im Süden oder Osten platziert werden. Dies steht für die Sonne, die Göttin der Morgenröte und das göttliche Zwillingspaar. Feuer ist im indoeuropäischen Heidentum heilig, Worte werden im Feuer getragen und es ist ein indoeuropäischer Brauch, manchmal Opfergaben ins Feuer zu werfen. Feuer steht auch für Vestia, die Göttin des Hauses. 

In rituellen Praktiken spielt die Blutsschale eine wichtige Rolle, in die flüssige Opfer gegossen werden. Neben der Verwendung der Blutsschale gibt es auch Schalen, die dazu dienen, heilige Quellen zu symbolisieren und Erde aus dem Mutterland zu bewahren. In der Hlautbolli wurden nicht nur Blutopfer gebracht; auch Flüssigkeiten wie Wein, Met, Milch und Bier konnten als Opfer verwendet werden. Die Vorliebe für Milch als Opfer ist besonders bedeutsam, da dies ein direkter Hinweis auf unsere Vorfahren ist. Die Fähigkeit, Milch zu verdauen, war essenziell für ihr Überleben und ihre Migration von den Steppen nach Europa.

Diese Tradition des Opferns von sowohl festen als auch flüssigen Stoffen findet auch in den Ritualen der alten Griechen und Römer Widerhall. Bei der Opferung von Tieren wurden Teile des Opfers verbrannt oder flüssige Opfer auf den Boden gegossen, um die Götter zu ehren. Was nicht geopfert wurde, wurde von den Teilnehmern während eines rituellen Mahls konsumiert, einer symbolischen Mahlzeit mit den Göttern, die die Verbundenheit zwischen dem Irdischen und dem Göttlichen stärkte.

So spiegelt die Verwendung flüssiger Opfer nicht nur die kulturellen und religiösen Praktiken unserer Vorfahren wider, sondern auch die tiefere Verbindung mit der Natur und den Göttern.

Hel Rúnar, Runen, stehen in Verbindung mit Odin, da er der Meister der Runen ist. Runen enthalten Magie.

Hindus, Buddhisten, römische Heiden und griechische Heiden verwenden Weihrauch. Es ist wahrscheinlich, dass auch die Kelten, Slawen und Germanen ähnliche Materialien wie Weihrauch verbrannten, um während des Rituals einen angenehmen Duft zu erzeugen. Weihrauch steigt in den Himmel auf, wo die Götter wohnen. Auch Opfertiere werden geröstet. Die Griechen erwähnen, dass der Geruch von geröstetem Fleisch den Göttern angenehm ist. Weihrauch selbst wird in der hinduistischen, griechischen und römischen Kultur ebenfalls als Opfergabe an die Götter angesehen.

Ein sehr wichtiges Symbol für das germanische Heidentum ist der Mjölnir oder Thorshammer. Wir selbst bevorzugen einen Mjölnir, der aus den reinsten Rohstoffen wie silber oder Gold gefertigt ist. Es kann jedoch auch eine Idee sein, sich für einen bronzenen Mjölnir zu entscheiden, da dieser die Bronzezeit symbolisiert, die Zeit, in der die indoeuropäischen Völker nach Europa zogen. 

Mehrere indoeuropäische Kulturen stellten kleine Altäre im Garten auf. Im Angelsächsischen nennt man dies einen hörg. Dieses Wort taucht regelmäßig in englischen Ortsnamen auf. Aber auch die Wikinger nutzten Altäre im Freien. In einem norwegischen Gedicht baut ein Mann einen Hörg, um explizit Freya zu verehren. Es ist eine Idee, den hörg mit verschiedenen Pfählen und einem kleinen Zaun abzugrenzen, um zu zeigen, dass es mehr ist als nur ein Steinhaufen, sondern ein heiliger Ort. Es ist charakteristisch für die indoeuropäische Kultur, dass einige Orte als heilig angesehen wurden.