Få utseendet: Europeiska schamaner

I denna blogg presenterar vi tre olika europeiska schamaner. Men innan vi gör detta, fokuserar vi på schamanism i en europeisk kontext och nämner några fallgropar och möjligheter

Ordet ‘schaman’ härrör från det ryska ordet "шаман" (šamán), som i sin tur kommer från ordet "samān" från det tungusiska språket Evenki. Under kolonialtiden kallade västerländska kolonisatörer varje inhemsk ‘hednisk’ präst de stötte på för en schaman. Därmed har denna term blivit ett samlingsord med negativa konnotationer. Dessutom kallade troligen inget folk utövaren av andliga aktiviteter eller sina präster för schaman. Ordet schaman användes inte heller i våra hedniska traditioner och har inget proto-Indoeuropeiskt ursprung.

Fram till nyligen var nästan varje europé kristen (praktiserande eller inte). Kristendomen bestämmer till stor del våra lagar och sociala normer. I Europa pågår just nu en stor sökning efter vår ursprungliga identitet (en hednisk renässans).

Under denna sökning riskerar vi att projicera vår moderna världsbild och välja kulturer och traditioner som vi idealiserar. Så kan vi oavsiktligt ta över traditioner från inhemska kulturer utanför Europa och sedan tillägna dem som europeiska. Detta kallas appropriering.

Det är viktigt att förhindra detta, för att inte förolämpa inhemska folk och folk med naturreligioner, som ofta har blivit offer för modernt kolonialism. 

En schaman är en medlare inom en animistisk värld mellan det jordiska och andevärlden, genom förändrade medvetandetillstånd. Det finns olika kännetecken för schamanism, som inte är desamma över hela världen. Nedan följer en översiktlig sammanfattning. Schamanen beskrivs som han/honom, men var inom de flesta indoeuropeiska religioner oftast en kvinna. 

Den kosmiska regionens av himmel, jord och underjord är sammankopplade med en central axel: världsträdet, livsträdet eller axis mundi. Ursprunget till världsträdet, Grekisk-romerska axis mundi, Norska Yggdrasil, Vediska Ashvattha, Fornpersiska Gaokerena är ett mysterium som förtjänar sin egen blogg. Särskilt eftersom livsträdet förekommer i både icke-indoeuropeiska och indoeuropeiska mytologier.

Genom att träda i extas lämnar schamanens själ hans kropp utan att dö. Därefter kan han längs livsträdet besöka de olika kosmiska regionernas. Detta gör han för olika syften, såsom helande, spådom, insamling av kunskap och vägledning av avlidnas själar till underjorden. Denna trance är en av de viktigaste egenskaperna hos schamanen.

Schamanen är en magiker och helare, men inte varje magiker eller medicinman är en schaman. Han är en härskare över elden, med vilken han kan förvandlas från 'människa' till 'ande' (spirit). Tänk på de hallucinogena örterna som har hittats i graven till völvan från Fyrkat.

Hans första resor åtföljs ofta av att hans kropp faller isär eller slits sönder, och att hans organ och inälvor växer tillbaka. I traditionen hos jakuterna från Nord-Sibirien bärs schamanen av en gigantisk örn till livets träd och, när han mognat, slits han isär, slukas av onda andar och återuppbyggs av fågeln, och liknande motiv är vanliga i Nordasien. Örnen skulle vara fadern till den första schamanen eller ha varit hans lärare.

Tematiken kring mästerskap över eld, regenerering och örnar framträder också i myten om den grekiska titanen Prometheus, som stal gudarnas eld och gav den till människorna. Som straff blev han fastkedjad i Tartaros, underjorden, där en örn under dagen åt hans lever, som ‘s växte tillbaka på natten.

Schamaner har också andra andliga hjälpare, som visar sig i form av ett djur, såsom en björn, varg, hjort, hare eller en fågel, inklusive gås, örn, uggla och korp, särskilt bland sibiriska och altajiska schamaner.

Under senpaleolitikum och mesolitikum, från cirka 15 000 år sedan, levde jägare-samlare. De var nomadiska och senare i vissa områden semi-nomadiska. De levde i grupper om 10-12 vuxna, plus barn. De fick huvudsakligen sin mat genom jakt, fiske och insamling. De odlade också några grödor och hade några husdjur. För att leva så behövde en liten grupp människor mycket land. 

De levde med naturen, som en del av naturen. De var tvungna att förstå årstiderna, vädret, djuren och landskapet för att inte svälta ihjäl. De förstod förmodligen instinktivt mer av naturen än vi moderna människor. På grund av denna förbindelse var deras världsbild starkt animistisk, de antog att naturliga objekt, fenomen och till och med platser hade en andlig essens eller medvetande.

Deras hårda liv måste vara så pragmatiskt som möjligt, så även deras religion. De såg andlighet och magi i naturen och i årstiderna. Deras omgivning formade bas för deras gudar, som spelade en viktig roll i förändringarna i naturen och livets och dödens cykel. Gudar som gav liv, gav också död.

Samhället var inte hierarkiskt. Alla var lika, även män och kvinnor var lika med varandra. Att dela var oumbärligt. De kände förmodligen inte heller till någon hierarki bland gudarna. Andarna eller gudarna levde tillsammans med dem. Deras mål var att bättre kunna förstå naturen och bestämma människans plats. Även jägare-samlare offrade redan till gudarna och gav gravgåvor. 

Från 8.000-7.500 f.Kr. befolkade de tidiga europeiska bönderna (EEF) Europa, en avknoppning av de anatoliska neolithiska bönderna (ANF). 

En grupp bönder flyttade från Donauregionen norrut. De specialiserade sig på boskapsskötsel och odling av emmervete, enkorn och ärtor på lössjord och migrerade från ett lössjordområde till ett annat. Detta kallas idag den bandkeramiska kulturen eller linjära bandkeramikkulturen, efter dekorationen av deras keramik.

En annan grupp bönder spred sig via Medelhavet västerut, till Balkan, Italien och den iberiska halvön. Detta kallas den kardial-impressokulturen, eftersom de stämplade sin keramik med hjärtmusslor (cardium edulis).

I området där bönderna först kom in i Europa, i den bördiga Donaudalen, förblev samhällen bosatta. Detta kallas också Gamla Europa. Detta samhälle utvecklade tidiga urbana bosättningar som var många gånger större än någon annan i världen vid den tiden. Det är känt för de många keramiska kvinnostatyer. Detta tolkades som ett tecken på att det neolithiska samhället var matriarkalt, men det finns inga bevis för att bekräfta detta. Eftersom högkvalitativ keramik tillverkades i Gamla Europa, där ugnar måste värmas till höga temperaturer, utvecklade samhället för första gången den unika färdigheten att smälta koppar och bearbeta guld.

Jägare-samlare och de tidiga bönderna levde sida vid sida i tusentals år. I Central- och Västeuropa assimilerades jägare-samlare i bondesamhällen mellan 5.000 och 4.500 f.Kr. Detta kan ses i DNA från den senare neolithiska befolkningen. I vissa regioners, såsom Skandinavien och det baltiska området, höll jägare-samlare ut lite längre innan de helt assimilerades i jordbrukssamhällena.

Världsbilden hos de neolithiska bönderna skilde sig kraftigt från jägare-samlarnas. Deras primära försörjning bestod av att odla grödor och hålla boskap. De byggde skepp som gjorde det möjligt för dem att segla längs Europas kuster och byggde enorma monument som Stonehenge. De utvecklade ett hierarkiskt samhälle och anpassade sin religion därefter. 

Den rituella kalendern för det neolithiska livet kretsade kring skörden; folket på den tiden tillbad spannmålsinriktade gudomar, bad och offrade för goda skördar och höll fester under skördesäsongen.

En aristokrati uppstod, som också tog ledningen över religiösa uttryck. Shamanism blev troligen alltmer ett domän för eliten.

Även stenåldersbönderna var animistiska och betraktade naturen som källan till sin religion. De dekorerade sina tempel med ormar, fåglar och lejon och tillbad årstidernas växlingar (equinoxer). De gjorde Venusstatyer , vilket möjligen var en fortsättning på en tradition från paleolitikum. Förutom statyetter av en modergudinna har det i mindre utsträckning återfunnits votivstatyetter med fallossymboler och i form av djur.

De Västra Stäppens Herdar (WSH), som talade den tidigaste versionen av det indoeuropeiska språket, bosatte sig från ca. 3.500 f.Kr. i Europa. De drevs möjligen av klimatförändringar från de pontiska stäpperna till Europa och Asien och hade lärt sig herdelivet av sina västra grannar, det Gamla Europa från kopparåldern, som vi redan har stött på ovan.

Dessa Jamna-folket var semi-nomadiska och rörde sig med sina hjordar från gräsmark till gräsmark. De red hästar, kände till koppar precis som de neolitiska bönderna, men experimenterade också redan med brons. De odlade grödor, men boskapsskötsel (särskilt nötkreatur) var den viktigaste försörjningskällan. Detta samhälle var mobilt och hierarkiskt och mer våldsamt än de neolitiska böndernas. Allt kan trots allt tas ifrån dig på en natt.

Det proto-indoeuropeiska samhället var starkt edsbundet. Herdar och krigare svor lojalitet till större krigare och var del av krigsband som stal boskap från fientliga stammar och skyddade sin egen boskap. På de enorma stäpperna var det livsviktigt att kunna lita på varandra vid boskapsstölder eller olyckor. Även gästfrihet var fundamentalt viktigt. 

Deras sociala struktur skilde sig starkt från de neolitiska böndernas. Därför var deras religion också annorlunda. Västra stäppens herdar var starkt dharmatiska, deras naturreligion och moraliska uppfattningar återspeglar detta.

I dharma har varje individ moraliska och etiska plikter och ansvar. Dessa är baserade på universella lagar och ordning som reglerar naturen och människans existens.

Under århundradena blandade västra stäppens herdar sig med de neolitiska bönderna, som redan hade blandat sig med Europas jägare och fiskare. Ibland åtföljdes detta av våld och med blandning med den ursprungliga befolkningen. Hur båda folken blev ett i olika områden är fortfarande föremål för forskning och debatt.

Denna indoeuropeiska befolkning spred sig således över hela Europa, men också till Persien och Indien. Deras kultur utgjorde en viktig bas av kulturen hos kelterna, germanerna och vikingarna, Romare och Grekisk, Balto-slaver, Perser och Vedier.

Vi kan härleda information om den indoeuropeiska religionen på två sätt: genom att rekonstruera det proto-indoeuropeiska språket på bas av dess dotterspråk (jämförande och historisk språkvetenskap) och genom att jämföra religionerna hos deras dotterfolk.

Den sociala strukturen hos de ovan nämnda befolkningsgrupperna var fundamentalt annorlunda. Deras religioner var dock sannolikt mycket lika och påverkade varandra. Det har inte förekommit någon stor invasion där den ena kulturen utrotade den andra. De neolitiska bönderna tog över sedvänjor från jägare-samlare, och de västra stäppherdarna tog över sedvänjor från de neolitiska bönderna. Alla tre kulturerna smälte samman, där den indoeuropeiska kulturen var den mest dominerande.

Alla tre gjorde ingen åtskillnad mellan det världsliga och det andliga. Alla tre var starkt animistiska och uttryckte detta genom att behandla platser i naturen som heliga och dyrka vissa djur för deras speciella egenskaper.

De såg att träd och grödor växte från frön som de satte i marken. Naturligtvis begravde de därför sina döda familjemedlemmar, i tron att deras själ skulle återväxa. De offrade och gav gravgåvor.

De visste när årstiderna skiftade, när det var dags för naturen att magiskt förändras. De kände troligen till stjärnorna och dyrkade månen och solen.

Redan från paleolitikum gjorde människor statyetter av kvinnor där könsdelarna var förstorade. Denna tradition fortsatte fram till bronsåldern. De vördade kvinnan för hennes fruktbarhet och skydd. De vördade fadern som gav liv till moder jord, från vilken allt liv härstammar. Troligtvis hade de neolitiska bönderna och stäppherdarna en liknande skapelseberättelse.

Alla tre kulturer som formade bas för den indoeuropeiska paganismen bekände ursprungligen en animistisk naturreligion, där spår är synliga ända in i modern tid. Även jämförande språkvetenskap visar att namnen på indoeuropeiska gudar och gudinnor har sitt ursprung i en animistisk naturreligion. 

Om vi tittar på (moderna) jägare-samlarsamhällen i världen, ser vi att de nästan alltid är shamanistiska. 

Indoeuropeiska gudar, såsom den nordiska guden Odin, som offrade sig själv för kunskap, och den grekiska titanen Prometheus, har mytologiska egenskaper som kan ses som shamanistiska.

Många indoeuropeiska religioner har en motsvarighet till ett livets träd.

Präster gjorde förutsägelser, utövade magi och tillbad gudarna genom extaser på sätt som kan ses som shamanistiska. 

I denna blogg har vi gjort olika tolkningar av vad vi ser som den europeiska schamanen. Vi har lånat så lite som möjligt från icke-europeiska kulturer och tittat så mycket som möjligt på visuella och textuella källor. Sammanställningarna är dock inte 100% rekonstruktioner av historiska dräkter. Det finns helt enkelt inte tillräckligt med bevis för det. Ursprungligen var schamanens kläder ett hjälpmedel för andliga resor, olika källor från hedniska historiska ritualer visar tydliga tecken på detta. Detta har vi hållit som utgångspunkt för våra schamaner.

I denna sammanställning försöker vi inte göra en 100% historisk rekonstruktion av en mesolitisk schaman. Mesolitikum eller mellanstenåldern varade i Europa från cirka 10 000 till 5 000 f.Kr.

Vi försöker bygga en bro mellan vad som historiskt bars och vad som idag är praktiskt användbart och är inspirerade av de vackra schamanistiska huvudbonaderna från engelska Star Carr, från ca 9 000 f.Kr..

I Star Carr har 21 hjortskallar hittats, bearbetade för att användas som huvudbonader. På andra platser i Europa har dessa hornhuvudbonader också återfunnits, såsom hornet från Biesdorf i Tyskland.

Grottmålningarna i en grotta nära Addaura på Sicilien visar en mesolitisk offerceremoni. Shamanerna utför här ett människooffer. De är nakna och bär masker, bland annat i form av ett fågelhuvud, medan de dansar. Vidare syns på målningen hur vilda djur betar i flockar. 

Förmodligen var människooffer en ren desperationshandling. Det gjordes vid katastroftillfällen, i detta fall hade möjligen viltet dragit sig undan och stammen hade troligen inget mer att äta.

Från denna grottmålning drar vi slutsatsen att både män och kvinnor kan ha varit shamaner under Mesolitikum. Vi ser att shamaner från Sicilien till Storbritannien bar rituella masker och att shamaner under dessa ritualer, förutom deras spirituella mask, ibland var nakna. 

Från Venusfigurerna kan man dra slutsatsen att det i stenåldern just var modergudinnan som vördades. Möjligen var det därför främst kvinnor som var mellanhänder med det gudomliga, men det kan inte sägas med säkerhet.

I denna sammansättning har vi klätt modellen i en pälsmantel. Det skulle dock vara ett rimligt argument att utföra ritualen med blottade bröst eller helt naken.

Vi har valt en grön kjol eftersom den har en direkt koppling till naturens färg. 

Om du vill skapa en mer mesolitisk sammansättning kan du också välja en helt läder kjol eftersom man ännu inte använde ull eller andra tyger. 

Över den gröna kjol har vi lagt en pälsrock. Både pälsmanteln och pälsrocken betonar att schamanens kläder är ett instrument för den andliga resan. 

Tacitus beskrev att germanska prästinnor var barfota under spådomar. Detta låter logiskt eftersom prästinnan eller schamanen på så sätt får direkt kontakt med jorden (moder jord). 

Vi gav schamanen två väskor. Detta kan vara användbart för att bära föremål eller örter som du vill använda under ritualen.

Den andra schamanen är inspirerad av den odinistiska spjutdansritualen, en ceremoni där Odin eller Wodan åkallades. Bilder av "Spjutdansare" är vanliga på germanska artefakter som bältesspännen och hjälmar och visar dansare med huvudbonader, tolkade som Odins's korpar Huginn och Muninn. Ett av de äldsta exemplen på denna dans är svärddansarna från Flimlingoje i Danmark, avbildade på 3:e århundradets silverfolier. Liknande scener finns på artefakter som Gallehus-horn och Torslunda-plåtarna. På hällristningar från nordiska bronsåldern, som de från Järrestad och Kallsängen visar redan liknande schamanistiska ritualer avbildade. 

Tacitus beskrev möjligen en germansk danstradition med ungdomar mellan 'svärd'. Denna ritual har kopplingar till Berserkers, Vargkrigare, och Proto-Indo-Europeiska krigsritualer, och kan ses som en schamanistisk ritual, eftersom Oden i mytologin själv utförde sådana praktiker.

Traditionen med den hornade spjutsdansaren är sannolikt nära kopplad till den indo-europeiska ritualen av Kóryos (krigsband). Den bälte betonar bandet en medlem av Kóryos har med sina vapenbröder.

I denna uppsättning har vi utgått från en germansk hornspjut dansare. Därför har vi valt de germanska Thorsbergbyxorna.

För fotbeklädnaden har vi valt Oseberg stövlar.

De horn representerar Odins/Wodans korpar. Vi har använt en trätorc för detta och fäst den vid ett pannband. 

Den tredje schamanen vi har satt ihop är en fornnordisk völva. Dessa siare var en del av förkristna schamanistiska traditioner och hade en viktig position i viking samhället.

Völvan var känd för sin förmåga att förutsäga framtiden och kontakta 'andarnas värld'. Völva's utförde ritualer, ofta i ett tillstånd av trance, och använde magiska föremål som en stav för att förstärka sina krafter. De spelade en viktig roll i vikingarnas förkristna religion, där de gav råd till både vanliga människor och ledare. Efter kristnandet av Skandinavien föll de gradvis i glömska. Möjligen användes völvans praktiker av kristendomen som alibi för häxbränningar. 

Denna völva bär en underklänning. En underklänning var ett mycket viktigt plagg under medeltiden. Underklänningar såg till att klä inte blev smutsig så snabbt. Därför behövde den tvättas mindre ofta och behöll längre färg.

Tacitus nämnde att germanska prästinnor alltid bar vita klänningar. Vit står för jungfrulighet och renhet. Särskilt vita oxar och hästar offrades till gudarna eller studerades för att förutsäga framtiden. I denna sammansättning bär völvan en vit klä med broderier, vi har valt detta för att låta henne utstråla rikedom.

Tacitus noterade att germanska prästinnor gick barfota under sina ritualer. Detta kan stämma, kontakten som völvan har med jorden representerar moder jord (Jörð) eller Freja. 

Völvan bär en lyxig hangerok. hangerok fästes med sköldbroscher till klä. hangerok ger extra värme och skydd till kläderna. Men det är framförallt en statusymbol som ofta kunde vara rikt broderad. Völvan i denna sammansättning bär en blå hangerok med dekorativa broderier. 

Över hangerok bär denna völva sköldbroscher. Sköldbroscher var en viktig statusymbol för vikingakvinnor. Smycken och föremål som vikingakvinnor bar på sina skydda broscher utgjorde en viktig del av deras rikedom.

Ofta fästs föremål som kammar eller nagelvårdsset på skydda broscher. Dessa föremål kan vara lyxigt dekorerade. Gudarna (kosmos) stod för skönhet och struktur. Därför kunde man inte närma sig gudarna ovårdad eller oskött. Det var viktigt att vara ren och bära vackra kläder innan man deltog i ritualen. Rituella tvagningar var vanligt, och kristna har härlett dop och vigvatten från detta. Medeltida källor nämner att vikingamän tvättade sig ovanligt ofta. Denna sed kan fortfarande ses hos hinduer i Indien.

Trollstaven var det mest karakteristiska föremålet för völvan. Det är fortfarande oklart hur völvors använde sina stavar. Vi uppskattar att de är kopplade till sejd (magi). Denna stav symboliserar för oss naturen, där vår indoeuropeiska hedniska religion har sitt ursprung och är central. Många gravar av völvors innehöll stålstavar. 

Knivar användes naturligtvis främst som bruksföremål. Men i völvans sammanhang kan knivar också användas för att utföra blodsoffer (blót). Djur slaktades rituellt, varefter deras inälvor undersöktes för ojämnheter eller tecken som völvan kunde använda för att göra förutsägelser. 

 I blót boli gav man flytande offergåvor till gudarna. Dessa skålar kan vara rikt dekorerade. Gudarna härskar över kosmos, vilket står för struktur och skönhet. Därför är vackra ting viktiga. Denna lyxiga blót boli har fått sitt namn från blodet av offrade djur som presenterades i denna skål. Men även mjölk eller, ännu lyxigare än ett djuroffer, mjöd offrades till gudarna med blót boli. 

Den torque har ett proto-indoeuropeiskt ursprung. Torques, edsringar och överarmsband symboliserade avläggandet av en ed. (Det proto-indoeuropeiska samhället var ett starkt edsbaserat samhälle). Keltiska krigare avbildas ofta med en torque. Det har hittats lyxiga guldtorgar, men principen är densamma med en trä- eller ståltorque. Både kelter, vikingar, romare och indo-iranier bar torques.  

Völvan bär en vikingväska vid sin bälte som kan användas för att förvara till exempel läkande örter eller örter som hjälpte henne att komma i trance och göra sin andliga resa. 

Förutom sköldbroscher och följe har denna völva också vikingarmband. Armband kunde användas som betalningsmedel.