Heidnische Symbolik: Trinkhörner

Heutzutage werden Trinkhörner oft als ikonische Accessoires der Wikinger betrachtet. In diesem Blog tauchen wir in die faszinierende Geschichte von Trinkhörner ein und enthüllen die symbolische Bedeutung, die damit verbunden ist. Außerdem zeigen wir, warum der Gebrauch von Trinkhörner auf modernen Festivals so gut zu dieser historischen Tradition passt.

Ein Trinkhorn ist ein Rinderhorn, das als 'Trinkbecher' verwendet wird. Trinkhörner werden bereits seit der Prähistorie genutzt. Sie waren nicht für den alltäglichen Gebrauch bestimmt und somit kein Ersatz für Becher oder Krüge. Ihr Zweck war rein zeremoniell.

Trinkhörner wurden von indoeuropäischen Völkern wie den Griechen, Skythen, Thrakern, Kelten, Römern, Germanen und später von den Wikingern, Angelsachsen und sogar bis weit ins Mittelalter verwendet.

Fast alle europäischen Kulturen stammen größtenteils von proto-indoeuropäischen Völkern ab. Sie waren die Vorfahren der Griechen, Römer, Germanen, Kelten und Wikinger. 

Die Sprecher des Proto-Indoeuropäischen waren halbnomadische Hirten aus der pontisch-kaspischen Steppe. Vieh war für sie die wichtigste Lebensgrundlage. Von Irland und Skandinavien bis Indien und Persien spielen Rinder daher eine bedeutende Rolle im täglichen Leben und in der Mythologie. Viele Rituale, wie das Opfern weißer Stiere oder das Füllhorn, lassen sich auf diese gemeinsame proto-indoeuropäische Herkunft zurückführen.

Indoeuropäische Völker hatten eine dharmatische Naturreligion und das Auerochse spielte eine wichtige Rolle in der Schöpfungsgeschichte. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Hörner eine bedeutende rituelle Rolle in der Gesellschaft hatten. Sie wurden beispielsweise bei Opfergaben verwendet. 

Die Gesellschaft war eidgebunden und hierarchisch. Dies entstand, weil einige Herren größere Viehherden hatten als andere. Möglicherweise wurden Trinkhörner bei Eidleistungen genutzt, um die Beziehung zwischen Patron und Klient zu bestätigen.

Bis ins Mittelalter symbolisierten Trinkhörner Macht bei Aristokraten. Es sind viele Rituale bekannt, bei denen beispielsweise ein Aristokrat die einzige Person war, die aus einem bestimmten Horn trinken durfte.

Der Rhyton wurde in einem großen Gebiet verwendet, von Indien und Persien bis Griechenland und dem Balkan. Es war vor allem ein Statussymbol, das genutzt wurde, um die Bindung zwischen Gastgeber und Gast zu stärken und auch für das Darbringen von Trankopfern an die Götter.

Das Wort Rhyton ist abgeleitet von dem griechischen Wort ῥυτόν (rhytón), das "Strom" bedeutet, was sich auf die Art und Weise bezieht, wie Flüssigkeit daraus fließt. Der Rhyton war nicht aus Horn gefertigt, sondern aus anderen Material, wie Keramik oder Metall.  Rhyta waren manchmal in Form eines Horns, aber oft in Form eines Tierkopfes. 

Der Opfernde schöpfte die Flüssigkeit für das Trankopfer, wie Wein, Öl oder Blut, aus einem Lagergefäß. Der Rhyton hatte oft ein Loch am Boden, das der Opfernde mit seinem Daumen verschloss. Anschließend ließ er die Flüssigkeit auf heiligen Boden fließen oder in seinen Mund laufen. Die Kontrolle, mit der die Flüssigkeit durch die Öffnung am Boden strömte, machte das Gießen zu einem feierlichen Akt. 

Auf minoischem Kreta wurden Rhyta in Form eines Stierkopfes hergestellt. Ein Beispiel hierfür ist der Stierkopf-Rhyton aus dem Palast von Knossos, aber das Design wird auch auf einem Wandgemälde in einem Grab in Theben, Ägypten, dargestellt, das Geschenke der Minoer zeigt.

Während königlicher Bankette betonten Rhytons den Status und die Macht des Gastgebers. Im Persischen Reich beispielsweise wurden goldene und silberne Rhytons mit tierischen und mythischen Formen vom König und seinem Hof verwendet. Diese Gegenstände verstärkten nicht nur die Pracht des Anlasses, sondern symbolisierten auch die Verbindung zwischen dem König und der kosmischen Ordnung. . Eines der schönsten Beispiele ist ein achaimenidisches Rhyton mit einem Greif, das Macht und Schutz symbolisierte. Der König schenkte daraus bei Banketten, um seine Gastfreundschaft und Herrschaft über das Reich zu betonen. Eines der ältesten Beispiele stammt aus Susa in Persien, wo eine silberne Figur aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. eine Kombination aus einer Kuh und einer Frau zeigt, die ein Gefäß anbietet. 

Bei Festen, die sich um Wein und Überfluss drehten, wie die dionysischen Rituale im antiken Griechenland, wurden Rhyta verwendet, um die ekstatische Verbindung mit dem Gott Dionysos zu feiern. Die griechische Vasenmalerei zeigt uns Bilder von Teilnehmern, die aus hornförmigen Rhyta trinken, oft verziert mit Darstellungen von Satyrn und Mänaden, den Anhängern des Dionysos. Diese Rhyta, die manchmal so gestaltet waren, dass man den Inhalt ohne Verschütten trinken musste, erforderten eine gewisse Geschicklichkeit, was sowohl das Vergnügen als auch die Symbolik von Kontrolle und Loslassen verstärkte. Nonnus beschreibt in seinen Dionysiaka (5. Jahrhundert n. Chr.), dass Satyrn erstmals Wein herstellten und diesen aus Ochsenhörnern tranken, was die Verwendung von Rhyta einführte.

Auch die Mythologie unterstreicht die Bedeutung von Rhyta in zeremoniellen Kontexten. Nach einigen Interpretationen der persischen Mythologie wurden Rhyta in Ritualen verwendet, bei denen König Achaimenes, der legendäre Gründer des achaimenidischen Reiches, seine Verbindung zu Ahura Mazda, dem höchsten Gott, stärkte. Die rituelle Spende heiliger Flüssigkeiten betonte nicht nur die kosmische Gerechtigkeit des Königs, sondern auch seine Rolle als Beschützer von Ordnung und Harmonie in einer chaotischen Welt.

Es scheint, dass die Skythen einen viel praktischeren Ansatz zu den Trinkhorn hatten. Sie tranken aus Hörner während Banketten und gaben sie als Grabbeigaben mit.

Die Skythen ist ein Sammelbegriff für verschiedene Steppenvölker, oft indo-europäischer Herkunft. Sie sprachen eine indo-europäische Sprache, die mit dem Alt-Persischen verwandt war. In der klassischen Antike waren die Thraker und Skythen dafür bekannt, aus Hörner zu trinken, was ein wichtiger Teil ihrer Trinkgewohnheiten war. Dieses Brauchtum wird von dem griechischen Schriftsteller Xenophon beschrieben, der erzählte, wie die Thraker ihre Hörner bei Banketten verwendeten. Diodorus erwähnt auch, wie der getische Führer Dromichaites Hörner von Holz und Horn verwendete, um Getränke bei einem Fest für Lysimachus und andere Gefangene zu servieren.

Die skythische Elite verwendete außerdem auch Rhyta aus Gold oder silber. Ein berühmtes Beispiel dafür ist ein goldener und silberner Rhyton in Form eines Pegasus aus dem 5. Jahrhundert v. Chr., gefunden in Ulyap, einem Ort in Russland etwas nördlich des Kaukasus.

Archäologen haben zwei Grundtypen skythischer Trinkhörner identifiziert: einen mit starker Krümmung und einen mit leichter Krümmung, basierend auf der Form des Hörner eines Auerochsen. 

Die ältesten physischen Überreste von Trinkhörner in skythischen Gräbern stammen aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. Im 6. Jahrhundert gibt es nur sporadische Hinweise auf die Verwendung von Trinkhörner. Im 5. Jahrhundert v. Chr. erleben Trinkhörner jedoch ein deutliches Comeback, insbesondere in der pontischen Region, wo sie als Grabbeigaben hinterlassen werden, oft mit kostbaren Metallverzierungen. Diese Praxis scheint in der Kuban-Region entstanden zu sein, wo Trinkhörner eine herausragende Rolle in den Bestattungsritualen der Krieger spielten. Bis zum 4. Jahrhundert v. Chr. verbreitet sich diese Praxis über die pontische Steppe, wobei ein neuer Typ, stark gekrümmte silberne Trinkhorn, aufkommt. Obwohl Rhytons achämenidischen oder thrakischen Ursprungs weiterhin gefunden werden, dominieren vor allem die skythischen Trinkhörner die Grabbeigaben. Am Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. nimmt diese Tradition jedoch langsam ab.

Wie ihre proto-indoeuropäischen Vorfahren bestatteten die Skythen ihre Toten in Kurganen oder Grabhügeln. Bei diesen Kurganen errichteten sie Stelen, aufrecht stehende Steine mit dem Abbild von Menschen. Die Darstellungen von Trinkhörner auf Kurganstelen folgen einer etwas abweichenden Chronologie. Die frühesten Beispiele stammen aus dem 6. Jahrhundert v. Chr., einer Periode, in der tatsächliche Grabfunde von Trinkhörner noch relativ selten sind. Während des 5. Jahrhunderts v. Chr. nimmt die Häufigkeit dieser Darstellungen stark zu, im Einklang mit der erneuten Präsenz von Trinkhörner als Grabbeigaben. Im 4. Jahrhundert v. Chr. werden die Darstellungen auf Stelen hingegen seltener, während das physische Begraben von Trinkhörner seinen Höhepunkt erreicht. 

Auf der Krim-Halbinsel erscheinen solche Darstellungen etwas später, ab dem 5. Jahrhundert v. Chr., kommen dort jedoch häufiger vor als anderswo. Diese Muster weisen auf eine dynamische Beziehung zwischen der materiellen Kultur und ihrer symbolischen Darstellung hin, wobei Trinkhörner sowohl in Grabbeigaben als auch in der Kunst eine Schlüsselrolle in den skythischen Ritualen und der Identität spielten.

Trinkhörner spielten also eine wichtige Rolle in skythischen Bestattungsritualen. Sie werden oft in Gräbern von Kriegern gefunden und sind möglicherweise mit ihrem königlichen und Kriegskult verbunden. Möglicherweise erhielten skythische Herrscher ein Trinkhorn von einer Gottheit als Symbol ihrer Königsherrschaft.

Bei den Kelten war das Trinkhorn ein echtes Statussymbol. Julius Caesar beschreibt in seinem Commentarii de Bello Gallico, wie die Gallier Trinkhörner verwendeten, die aus den Hörner von Auerochsen gefertigt waren. Er schreibt, dass diese Hörner, die mit silber verziert waren, während großer Feste als Trinkgefäße dienten.

Wahrscheinlich wurden Rinderhörner verwendet. Diese sind im Laufe der Zeit vergangen, aber die Hörner waren oft mit Gold oder Bronze beschlagen. Diese Metalldetails sind archäologisch erhalten geblieben.

In Hochdorf wurde das Grab des 50-jährigen Anführers für ein Fest im Jenseits eingerichtet. Sein Grab enthielt u.a. ein vergoldetes Torc und Armring, Schmuck, ein Dolch und einen luxuriösen Streitwagen. Zu seinen Füßen stand ein Kessel mit einem Fassungsvermögen von 400 Litern, der mit Met gefüllt war. Das Grab enthielt neun bronzene Schalen und neun Trinkhörner. Der größte der Hörner war 5,5 Liter und aus Bronze, Eisen und Gold gefertigt. Die anderen 8 Hörner waren aus organischem Material, aber die bronzenen Beschläge sind erhalten geblieben. Auch wurde im Grab Hanf gefunden, der ebenfalls häufig bei indoeuropäischen Ritualen verwendet wurde.

Auch Frauen erhielten solche reichen Grabbeigaben. Die 'Prinzessin von Reinheim' wurde mit einem Torque, Armbändern, Ringen, Fibeln, einer Schatulle mit Gläsern und Bernsteinkugeln, einem Spiegel, bronzenen Schalen, einem Krug und goldenen Trinkhornbeschlägen begraben.

Trinkhörner in der keltischen Kultur waren stark mit Ritualen der Gastfreundschaft, Ehre und Religion verbunden. Ihr Gebrauch während Festen diente dazu, soziale Bindungen zu stärken und den Status des Gastgebers zu betonen. In einem religiösen Kontext könnten Trinkhörner verwendet worden sein, um den Göttern Opfer darzubringen oder die Gemeinschaft während wichtiger Zeremonien zu vereinen. Sie wurden oft mit den Verstorbenen begraben, was darauf hindeutet, dass die Kelten glaubten, dass diese Objekte im Jenseits nützlich waren oder symbolisch den Status des Verstorbenen repräsentierten.

Ein Beispiel für eine spätere keltische Trinkhorn ist eine Darstellung auf dem piktischen Bullion-Stein aus dem 10. Jahrhundert n. Chr. Möglicherweise handelt es sich um einen Anführer. Er trinkt aus einer Trinkhorn mit einem Vogelkopf-Ende, während er auf einem Pferd sitzt.

Auch die germanischen Stämme in der Völkerwanderungszeit nutzten Trinkhörner und fertigten sie aus Rinderhorn, aber auch aus Edelmetallen und Glas, nach römischem Vorbild. 

Ein schönes Beispiel sind die beiden Gallehus Hörner aus Südjütland, Dänemark, deren Originale leider verloren gegangen sind. Auf diesen Hörner sind Runen (“Ich, Hlewagast, habe dieses Horn gemacht”), Krieger, Pferde und möglicherweise das Ulfheðnar-Ritual und der gehörnte Speertänzer abgebildet. Der gehörnte Speertänzer verbindet damit die Hörner mit Königtum, der Kriegerklasse und der Tradition des Koryos. Auch zeigen die Hörner wahrscheinlich die Götter Tyr, Odin, Thor und Freyr.

In der germanischen Tradition spielte das Symbel (ein zeremonielles Trinkritual) eine zentrale Rolle, bei dem Trinkhörner verwendet wurden, um Eide zu sprechen oder um die Verbundenheit innerhalb der Gemeinschaft zu betonen. Diese Tradition wird in altenglischen Texten wie dem Beowulf-Epos beschrieben, in denen Met aus Trinkhörner getrunken wird, verbunden mit der heiligen Rolle von Festen und der Stärkung von Loyalität und Ehre.

Trinkhörner wurden auch in Gräbern mitgegeben. Beispiele sind die Trinkhörner aus dem angelsächsischen Bootsgrab von Sutton Hoo und dem Königsgrab aus Taplow, Buckinghamshire.

Es ist viel über die Verwendung von Trinkhörner durch Wikinger bekannt, durch archäologische Funde, Mythen und Sagen und Darstellungen auf Steinen. Der Trinkhorn war ein Symbol für Gastfreundschaft, aber sie waren auch mit Stärke und Magie verbunden.

Hornfragmente von Trinkhörner aus der Wikingerzeit sind selten, aber archäologische Funde von dekorativen Metallenden und Beschlägen deuten darauf hin, dass Trinkhörner weit verbreitet waren. Sowohl Rinder- als auch Ziegenhörner wurden verwendet, mit einem durchschnittlichen Inhalt von weniger als einem halben Liter. 

In den skandinavischen Sagen werden Trinkhörner regelmäßig erwähnt. 

Im mythischen Wettstreit zwischen Thor und dem Riesen Útgarða-Loki muss Þór aus einem magischen Trinkhorn trinken, der unmöglich leer zu machen ist. Später stellt sich heraus, dass das Horn mit dem Meer verbunden ist, und Thors Versuch zu trinken verursachte Ebbe und Flut. Diese Geschichte betont die Stärke und Magie, die Trinkhörner zugeschrieben wurde.

In einem Fragment des Gedichts Gudrúnarkviða II trinkt Gudrún aus einem Horn, in dem magische Erde, eiskaltes Meer und Schweineblut gemischt waren. Dieses Horn hat „allerlei Arten von Runen, graviert und gefärbt“, was vermuten lässt, dass Runen eingraviert und gefärbt wurden, um besonders aufzufallen. Im Kontext der nordischen Tradition wurden Runen häufig auf Objekte graviert als magische Zeichen, die Schutz bieten, Flüche aktivieren oder bestimmte Eigenschaften mit dem Objekt verbinden sollten. In diesem Fall sorgte das Horn oder das Getränk dafür, dass Gudrún ihren Mann Sigurd vergaß.

Die Egils saga erzählt die Geschichte von Egil Skallagrímsson, einem berühmten Skald aus Island. Egil besucht Bárðr, einen Verwandten von Königin Gunnhildr, der ihm zwar zu essen gibt, sich aber entschuldigt, dass er kein Bier oder andere bessere Getränke im Haus hat. Am selben Abend kommen König Eiríkr Blutaxt und seine Frau zu Bárðr, um ein Festmahl zu halten und den Dísir, weiblichen Schutzgeistern, die mit den Nornen vergleichbar sind, Opfer darzubringen. Egil wird eingeladen, am Bankett teilzunehmen, wo Bier in Strömen fließt.

Bárðr hat sich nicht als guter Gastgeber gegenüber Egil verhalten, und dieser beschließt, ihn lächerlich zu machen, indem er Horn um Horn leert, ohne satt zu werden. Verärgert beschließen Gunnhildr und Bárðr, Egils Getränk zu vergiften. Egil, der ihren Plan durchschaut, sticht in seine Hand, bis sie blutet, ritzt magische Runen in das Horn und bestreicht es mit seinem Blut. Während er ein Gedicht zitiert, zerbricht das Horn, wodurch das vergiftete Getränk auf den Boden gelangt. Danach verlässt Egil das Fest. Bárðr bietet ihm daraufhin erneut ein gefülltes Horn an, woraufhin Egil ihn mit seinem Schwert durchbohrt.

Diese Geschichte illustriert nicht nur den Gebrauch von Trinkhörner während Festen und Opferungen, sondern betont auch die Bedeutung von Gastfreundschaft, einem fundamentalen Wert in der indoeuropäischen Kultur.

Trinkhörner werden auf zahlreichen Wikinger Runensteinen abgebildet, wobei sie sowohl von Männern als auch von Frauen verwendet werden. Dies ist insbesondere im Kontext von Banketten, wie dem Tängelgärda IV Stein aus Gotland. Der Snoldelevstein aus Dänemark zeigt eine Art Triskelion oder Valknut, möglicherweise gebildet durch drei Trinkhörner.

Auch auf dem bekannten Teppich von Bayeux wird ein Bankett abgebildet, bei dem Trinkhörner verwendet werden, um daraus zu trinken. Einer der Trinkhörner hat einen dekorativen Rand und ein Ende.

In der heutigen Welt haben Wikinger Trinkhörner eine Wiederbelebung erfahren, indem sie Geschichte und moderne Kreativität mühelos verbinden. Diese ikonischen Gegenstände haben einen neuen Platz in zeitgenössischen Festen, Feiern und Ritualen gefunden. Ob es sich um die lebendige Authentizität historischer Nachstellungen, die bezaubernde Atmosphäre von Festivals oder heidnische Rituale handelt, Trinkhörner sind mehr als nur Gebrauchsgegenstände geworden – sie stehen symbolisch für die Wiederbelebung unserer Gemeinschaft, unserer Vorfahren und ihrer Mythologie.

Trinkhörner sind symbolisch und ikonisch. Sie können in einem Toast auf die Vergangenheit gehoben werden oder verwendet werden, um unvergessliche Momente in der Gegenwart zu schaffen. Diese zeitlosen Objekte inspirieren weiterhin. Sie verbinden uns mit der reichen Vergangenheit und feiern gleichzeitig die unbegrenzte Kreativität der modernen Kultur.