Heidnische Symbolik: Triskelion

Der Triskelion oder Triskele ist ein Symbol, das seit dem späten Neolithikum über Jahrtausende von verschiedenen Völkern verwendet wurde. In diesem Blog gehen wir tiefer auf die umfassende Geschichte und Bedeutung dieses Symbols ein.

Der Triskelion besteht aus einer dreifachen Spirale mit Rotationssymmetrie oder anderen dreifachen Mustern, die von einem gemeinsamen Mittelpunkt ausgehen. Das spiralförmige Design kann auf ineinandergreifenden archimedischen Spiralen basieren oder drei gebogene menschliche Gliedmaßen darstellen. Das dreifache Erscheinungsbild kann mit dem germanischen Valknut und der Triquetra verglichen werden.

Der Name wurde 1835 von dem Herzog von Luynes eingeführt, der die Symbolik studierte.

Die ersten Triskelions in Europa wurden von den neolithischen Bauern geschaffen. Sie verwendeten dieses Zeichen neben anderen links- und rechtsdrehenden Spiral-Motiven. Die spätneolithischen Bauern liebten Spiral-Motive und gravierten diese auf ihre Steinmonumente wie Gräber und Steinkreise. Der Triskelion von Malta (4400-3600 v. Chr.) und auf dem megalithischen Grab von Newgrange in Irland (3200 v. Chr.) sind zwei Beispiele dafür. 

Für die steinzeitlichen Bauern stand die Fruchtbarkeit des Landes und die Sonne, die diese Fruchtbarkeit spendete, im Mittelpunkt ihrer Religion. Sie verehrten die Tagundnachtgleichen und richteten ihre Steinkreise und Grabmonumente danach aus. Der Eingang des Grabes von Newgrange richtet sich nach der Position der Sonne zur Wintersonnenwende aus. Nach der Ernte kam die Totenzeit, und während der Wintersonnenwende kehrte die Sonne ins Reich der Lebenden zurück, um dem Land Fruchtbarkeit zu verleihen. 

Einige Theorien besagen, dass diese Spiralen ein Tor zur Unterwelt oder die Reise der Sonne zwischen der Unter- und Oberwelt darstellen. Andere wiederum schlagen vor, dass diese Spiralen für das ewige Leben stehen. Spiralen in Form eines Triskelions können laut einigen Theorien mit den wechselnden Jahreszeiten oder Jahren in Verbindung gebracht werden.  

Zwischen ca. 3000-2500 v. Chr. wanderten die Proto-Indo-Europäischen Steppenhirten von den pontischen Steppen nach Europa.

Wir wissen nicht, wie die Steppenhirten und die steinzeitlichen Bauern miteinander verschmolzen. Wahrscheinlich war dies eine Kombination aus gegenseitigen Ehen, kultureller Assimilation und Kriegsführung. In einigen Gebieten ersetzten die Steppenhirten bis zu 90% der neolithischen DNA. 

Die Gesellschaft der Steppenhirten basierte auf der Viehzucht, mit der sie umherzogen. Sie praktizierten eine dharmatische Naturreligion. Sie ritten Pferde und experimentierten mit Kupfer- und später Bronzewaffen, wie Äxte. Sie waren größer als die neolithischen Bauern. 

Ihre Kultur war hierarchisch, eidgebunden und auf individuelle kriegerische Taten ausgerichtet. Aber sie führten nicht nur Krieg mit ihren neuen Nachbarn. Sie übernahmen Traditionen und Rituale von ihnen, wie Landwirtschafts- und Fruchtbarkeitsgöttinnen. Möglicherweise stammen die altnordischen Vanir von neolithischen Göttern ab. Die Vanir-Götter Freyr, Freya und Njörd sind direkt mit Fruchtbarkeit, Landwirtschaft und Überfluss verbunden. Auch die Göttinnen Kybele und Demeter haben möglicherweise einen lokalen neolithischen Ursprung.

Wahrscheinlich übernahmen die Steppenhirten auch die neolithischen Spiral-Motive und damit das Triskelion. 

In der Nordischen Bronzezeit wird die Sonne oft als strahlendes Rad dargestellt, gezogen von einem Pferd und ruhend in einem Streitwagen. Ein Beispiel dafür ist der Trundholm Sonnenwagen aus 1500-1300 v. Chr. Es wurden Fragmente eines ähnlichen Sonnenwagens in einem Grabhügel in Jægersborg Hegn, Dänemark, gefunden.

Die Sonne wird auch als Sonnenkreuz oder Sonnenscheibe dargestellt. Diese Symbole sind regelmäßig mit spiralförmigen Motiven graviert, möglicherweise stilisierte Sonnenstrahlen.

In der indo-europäischen Religion stand die kosmische Ordnung zentral. Die Sonne spielt eine wesentliche Rolle als Markierung der Jahreszeiten, des Übergangs zwischen Tag und Nacht sowie von Leben und Tod. Dadurch wurde die Sonne zu einem Symbol für Ordnung, Fruchtbarkeit und das Leben. Dunkelheit hingegen stand für Chaos und Tod. Das Licht, mit der Sonne als wichtigste Quelle, wurde als Verkörperung kosmischer Harmonie und Vitalität angesehen.

Verschiedene proto-indoeuropäische Gottheiten wurden mit der Sonne und anderen Himmelskörpern assoziiert:

• *Seh₂ul (Altnordisch Sól): der Gott oder die Göttin der Sonne, die das Leben bringt und die Ordnung aufrechterhält.
• *Meh₁not (Altnordisch Máni): der Gott des Mondes, verbunden mit den Zyklen der Zeit und dem Rhythmus der Natur.
• *H₂éwsōs (Westgermanisch Eostre): die Göttin der Morgenröte, die das Licht des Morgens bringt und den Beginn eines neuen Tages symbolisiert.

Die Zahlen drei und neun kommen oft im indoeuropäischen Heidentum vor. In der altnordischen Tradition verbindet der Lebensbaum Yggdrasil drei verschiedene Reiche und mit seinen Verzweigungen verbindet er neun Welten. Die Schicksalsgöttinnen sind immer zu dritt, und es gibt drei Phasen von Ragnarok. Auch enthalten viele altirische Brehon-Gesetze drei oder neun Ausnahmen. 

Die Zahl drei spielt eine wichtige Rolle in den mythologischen Erzählungen von Völkern mit einem indoeuropäischen Hintergrund. Daher besteht das Valknut-Symbol aus drei Dreiecken und der Triskelion aus drei Armen. Wahrscheinlich wurden diese Zahlen verwendet, um die kosmische Ordnung zu symbolisieren.

Die Kunst der keltischen Hallstattzeit (800-500 v. Chr.) war gekennzeichnet durch geometrische Muster und abstrakte Motive. Das spiralförmige Triskelion blieb weiterhin in Gebrauch, zum Beispiel auf Fibeln. Manchmal hatte das Triskelion vier anstelle von drei Formen. Der germanische Kunststil in der Bronze- und Eisenzeit verwendete ähnliche Motive.

Der keltische La Tène-Kunststil (500-100 v. Chr.) ist bekannt für organische Muster, wahrscheinlich inspiriert von Pflanzen und Tieren. Verschiedene Arten von Triskelions wurden verwendet, unter anderem auf Münzen, Armbändern und Torques.

Triskelions wurden weit verbreitet in der mykenischen Kultur der Bronzezeit verwendet. Wahrscheinlich verbreitete sich das Motiv von dort aus in andere griechische Kulturen und die etruskische Zivilisation. 

Die griechische Kunst entwickelte die stilisierte Triskele, bestehend aus drei stilisierten menschlichen Beinen. Dies ist ein jüngeres Symbol, das häufig auf griechischer Keramik vorkommt. Eine attische Hydria aus dem späten 6. Jahrhundert v. Chr. zeigt die Triskele auf dem Schild von Achilles, was darauf hindeutet, dass griechische Krieger sie auf ihren Schilde trugen. Das Symbol erscheint auch auf Münzen aus Lykien und auf Staters aus Pamphylien (Aspendos, 370–333 v. Chr.) und Pisidien. Die genaue Bedeutung der griechischen Triskele ist nicht explizit überliefert.

Der Herzog von Luynes stellte fest, dass das Symbol häufig mit anderer Ikonografie kombiniert wurde, wie dem Adler, dem Hahn, dem Kopf von Medusa, Perseus und verschiedenen triadischen Motiven (wie drei Halbmonde, Ähren oder Maiskörner). 

Die Triskele wurde später von den Herrschern von Syrakus als Emblem übernommen. Diese Verwendung scheint mit dem griechischen Namen für Sizilien, Trinakria (Τρινακρία), verbunden zu sein, was 'Insel mit drei Landzungen' bedeutet. Die sizilianische Variante der Triskele wird oft mit dem Kopf von Medusa in der Mitte dargestellt. Seit 1848 ist das alte Symbol wieder in modernen Flaggen Siziliens aufgenommen worden. Die älteste bekannte Darstellung einer Triskele auf Sizilien findet sich auf einer Vase aus dem späten 7. Jahrhundert v. Chr. Forscher haben spekuliert, dass dieses Symbol möglicherweise einen minoisch-mykenischen Ursprung hat, obwohl hierfür kein überzeugender Beweis erbracht wurde.

 Im Gegensatz zu den griechischen und etruskischen Kulturen, wo Künstler hoch in hohem Ansehen standen, wurden die römischen Künstler wurden vor allem als Händler betrachtet. Bildhauerei galt als höchste Kunstform, doch auch die Figurenmalerei wurde geschätzt. Obwohl viele Skulpturen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. erhalten geblieben sind, ist wenig Malerei oder frühere Bildhauerei überliefert.

In der römischen Kunst wurden Triskelions wahrscheinlich von den Griechen und Etruskern übernommen. Sie verwendeten das Symbol, oft in blattförmige Dekorationen integriert, in Mosaikböden und anderen Zierkunstwerken. Terra Sigillata-Keramik bot stilvolles und erschwingliches Design für ein breites Publikum, während römische Münzen als kraftvolles Propagandamittel dienten und in großer Zahl gefunden wurden.

Das Triskelion blieb in der römischen Kunst sowohl in stilisierter Form als auch integriert in die organischen Motive, die in der römischen Kunst häufig vorkommen, in Gebrauch. Darüber hinaus verwendeten die Römer auch die Triquetra auf ihren scheibenförmigen Trompetenfibeln und in ihren Mosaikböden. 

Auch in der spät-römischen und germanischen Kunst aus der Zeit der Völkerwanderungszeit wurde das Triskelion häufig verwendet. Die germanischen Stämme, wie die Alemannen, stellten das Triskelion regelmäßig in Kombination mit dem Swastika oder dem Sonnenkreuz dar, zum Beispiel auf Scheibenfibeln und vor allem auf Anhängern. 

Nach der Einführung des Christentums in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr. wurde das Triskelion als Zeichen der christlichen Heiligen Dreifaltigkeit angesehen. Als solches wurde es ab dem 5. Jahrhundert auch in Buchilluminationen und auf stehenden Kreuzmotiven verwendet, die insbesondere bis ins 10. Jahrhundert n. Chr. auf den Britischen Inseln beliebt waren. 

Wahrscheinlich wurde das Motiv des Triskelions von verschiedenen Völkern in unterschiedlichen Zeitperioden unterschiedlich interpretiert. Sicherlich in späteren Perioden wurde das Triskelion manchmal einfach als Zierwerk verwendet, um eine Leere zu füllen. Damit knüpften Künstler unbewusst an eine uralte Tradition an. 

Das Spiralsymbol des ursprünglichen Triskelions symbolisierte wahrscheinlich die Sonne oder Sonnenstrahlen. In diesem Kontext wurde das Triskelion verwendet, um verschiedene Stände der Sonne darzustellen (Jahre, Monate oder Tageszeiten). Wir spekulieren, dass diese Tradition möglicherweise noch in der späten Bronzezeit bekannt war.

In der keltischen La Tène Kunststil und der römischen Kunst waren organische Muster sehr beliebt. Es ist unwahrscheinlich, dass die Bedeutung des Triskelions zu dieser Zeit dieselbe war, obwohl es dennoch expressiv auf keltischen Münzen abgebildet wurde, was das Gegenteil zu beweisen scheint. Auch die Germanen zur Zeit der Völkerwanderungszeit nutzten das Triskelion. Sie stellten es auf ihren großen Amulett-förmigen Anhängern dar und kombinierten das Symbol häufig mit dem Swastika und dem Sonnenrad. Möglicherweise war es bei den Germanen noch immer mit der Sonnenverehrung verbunden.

Das Christentum assoziierte das Triskelion mit der Heiligen Dreifaltigkeit. Daher wurde das Symbol in die christliche Kunst der Britischen Inseln integriert.