Heidnische Symbolik: Spiral-Motive

Spiralmotive gehören zu den ältesten Symbolen, die die Menschheit in der Kunst verwendet hat. Sie wurden bereits seit dem späten Eiszeitalter in Europa genutzt und blieben bis ins frühe Mittelalter beliebt. Auch heute sind diese Motive noch geschätzt. Doch was ist eigentlich die Bedeutung dieser Muster? In diesem Blog tauchen wir in die faszinierende Geschichte der europäischen Spiralmotive ein.

Geometrische Motive, wie Spiralen, kommen weltweit in prähistorischer Kunst vor. Obwohl ihre genaue Bedeutung oft ein Rätsel bleibt, gibt es Hinweise darauf, dass diese Muster sowohl universellen als auch kulturellen Ursprung haben. Sie könnten auf tief verwurzelte neurologische Prozesse hinweisen, aber auch auf spirituelle oder praktische Ideen, die je nach Zivilisation unterschiedlich waren.

Es ist unklar, wann der Mensch genau begann, Spiralmotive zu schaffen, aber sie sind an vielen Orten der Welt zu finden. Beispiele aus Mal'ta, Sibirien, sind nicht weniger als 18.000 Jahre alt und wurden in der späten Eiszeit geschaffen. Der Grabhügel von Serpent Mound, Ohio, USA, ist mehr als 2000 Jahre alt und endet in einer Spirale.

Es gibt verschiedene Theorien über den Ursprung dieser Muster. Einige behaupten, dass Spiralmotive aus einer standardmäßigen neurologischen Reaktion des Gehirns resultieren, die dann in Kunst umgesetzt wurde. Andere Theorien suggerieren, dass Schamanen diese Motive während Halluzinationen sahen, verursacht durch Trance, Drogen oder Stimulation des visuellen Kortex, wobei ähnliche Muster häufig erscheinen. Diese inneren Bilder, die als universell betrachtet werden können, könnten prähistorische Künstler inspiriert haben.

Eine alternative Hypothese ist, dass Spiralmotive sich, ähnlich wie Symbole wie das Swastika, das Sonnenkreuz und der Lebensbaum, aus Sibirien während der Eiszeit verbreiteten, als Völker in die Gebiete migrierten, aus denen die Ureinwohner Amerikas entstanden sind. Diese Theorie erklärt jedoch nicht, warum Spiralmotive auch in Polynesien und Afrika vorkommen.

Eine andere Möglichkeit ist, dass Spiralmotive einen noch viel älteren Ursprung haben, möglicherweise mindestens 70.000 Jahre alt, als der Mensch von Afrika in andere Kontinente zog. Diese Theorie ist jedoch schwer zu beweisen.

Bemerkenswerterweise kommen Spiralen in der europäischen Kunst des Spätpaläolithikums (40.000–12.000 v.Chr.) kaum vor, obwohl sie in späteren Perioden so prominent vertreten waren. Paläolithische Kunst war mehr figurativ als abstrakt.

Dies wirft interessante Fragen über die Inspirationsquellen früher Künstler auf. Waren veränderte Bewusstseinszustände, wie sie oft mit schamanistischen Visionen verbunden werden, damals vielleicht noch nicht üblich? Oder spielten andere kulturelle und künstlerische Präferenzen eine Rolle?

Spiralen waren beliebte geometrische Motive während des Spätneolithikums und kommen vor allem in Gebieten entlang der Atlantikküste vor, wie Spanien, Portugal, Bretagne und Irland. Um 3.000 v.Chr. brachten neolithische Bauern diese Tradition zusammen mit ihrem monumentalen Baustil von der Bretagne auf die Britischen Inseln. 

Die Fruchtbarkeit des Landes spielte eine zentrale Rolle in der neolithischen Religion, zusammen mit der Sonne, die diese Fruchtbarkeit brachte. Der Glaube drehte sich um den zyklischen Wechsel der Jahreszeiten: Nach der Ernte begann die Totenzeit, wonach während der Wintersonnenwende die Sonne erneut ihre Kraft zeigte und Fruchtbarkeit ins Land zurückbrachte.

Spiralmotive existierten sowohl in links- als auch rechtsdrehenden Varianten und hatten möglicherweise eine symbolische Bedeutung. Sie könnten die Sonne, Sonnenstrahlen oder den Wechsel der Jahreszeiten darstellen. Andere Theorien suggerieren, dass die Spiralen ein Tor zu einer spirituellen Welt darstellten oder den Kreislauf von Leben und Tod. Zudem werden sie manchmal als Instrumente interpretiert, um die Zeit zu messen, wie die Jahreszeiten und Sonnenwenden. Viele neolithische Monumente, wie Steinkreise und Grabhügel, sind nämlich genau auf die Stellung der Sonne während Sonnenwenden und Äquinoktien abgestimmt.

Ein treffendes Beispiel hierfür ist Brú na Bóinne und Newgrange in Irland, wo während der Wintersonnenwende die aufgehende Sonne genau durch den Eingang des Monuments scheint. Auch das berühmte Stonehenge in Südengland ist auf die Sonnenwende abgestimmt. 

Die Spiralen auf den Randsteinen solcher Monumente werden teilweise als Kalendersysteme gesehen, mit denen Mond- und Sonnenzyklen verfolgt wurden.

Zwischen 3000 und 2500 v.Chr. migrierten die Proto-Indo-Europäischen Steppenhirten aus den pontischen Steppen nach Europa. Ihre Gesellschaft basierte auf Viehzucht, wobei sie mit ihren Herden von Weide zu Weide zogen. Diese Hirten hatten eine dharmatische Naturreligion. Wie die Proto-Indoeuropäer und die einheimischen neolithischen Bauern miteinander verschmolzen, bleibt ein Rätsel, aber der Prozess verlief wahrscheinlich über eine Kombination aus Heirat, Assimilation und Konflikt. In einigen Regionens ersetzten die Steppenhirten bis zu 90 % der neolithischen DNA.

Die Proto-Indoeuropäer waren physisch größer als die neolithischen Bauern, ritten Pferde und experimentierten mit Bronzewaffen, wie Äxte. Ihre Kultur ist gekennzeichnet durch eine starke hierarchische Struktur und eine eidesgebundene Kriegskultur. Dennoch hatten sie nicht nur feindliche Beziehungen zu den neolithischen Völkern; sie übernahmen auch Traditionen und Rituale von ihnen, einschließlich der Verehrung von Ackerbau-Göttinnen. Das altnordische Pantheon der Vanir-Götter, wie Freyr, Freya und Njörd, mit ihrem Schwerpunkt auf Fruchtbarkeit, Landwirtschaft und Überfluss, wird möglicherweise durch einen neolithischen Ursprung beeinflusst. Ähnliche Assoziationen finden sich bei Gottheiten wie Kybele und der griechischen Göttin Demeter.

Proto-indoeuropäische Männer zeugten mit neolithischen Frauen Kinder, was zur Entwicklung neuer Kulturen wie der Schnurkeramikkultur führte. Wahrscheinlich übernahmen die Proto-Indoeuropäer auch neolithische Spiralmotive, einschließlich der zugehörigen Symbolik. Diese Motive, die Fruchtbarkeit, Zyklen und die Natur verkörperten, wurden möglicherweise in ihre eigenen religiösen und kulturellen Traditionen integriert.

Zwischen ca. 3000-2500 v. Chr. wanderten die proto-indoeuropäischen Steppenhirten von den pontischen Steppen nach Europa.

Wir wissen nicht, wie die Steppenhirten und Steinzeitbauern miteinander verschmolzen. Wahrscheinlich war dies eine Kombination aus gegenseitigen Ehen, kultureller Assimilation und Kriegsführung. In einigen Gebieten ersetzten die Steppenhirten bis zu 90 % der neolithischen DNA. 

Die Gesellschaft der Steppenhirten war hierarchisch, eidgebunden und auf individuelle Kriegstaten ausgerichtet. Aber sie führten nicht nur Krieg mit ihren neuen Nachbarn. Sie übernahmen Traditionen und Rituale von ihnen, wie etwa Landwirtschafts- und Fruchtbarkeitsgöttinnen. Möglicherweise stammen die altnordischen Vanir von neolithischen Göttern ab. Die Vanir-Götter Freyr, Freya und Njörd sind direkt mit Fruchtbarkeit, Landwirtschaft und Überfluss verbunden. Auch die Göttinnen Kybele und Demeter haben möglicherweise einen lokalen neolithischen Ursprung.

Wahrscheinlich übernahmen die Steppenhirten auch die neolithischen Spiralmotive und damit das Triskelion. 

In der indoeuropäischen Mythologie wird die Sonne oft als strahlendes Rad dargestellt, das von einem Pferd gezogen und in einem Streitwagen ruhend ist. Ein Beispiel hierfür ist der Trundholm Sonnenwagen aus 1500-1300 v.Chr. Fragmente eines ähnlichen Sonnenwagens wurden in einem Grabhügel in Jægersborg Hegn, Dänemark, gefunden.

Die Sonne wird auch als Sonnenkreuz oder Sonnenscheibe dargestellt. Diese Symbole sind regelmäßig mit spiralförmigen Motiven graviert, möglicherweise stilisierte Sonnenstrahlen.

In der indoeuropäischen Religion stand die kosmische Ordnung im Mittelpunkt. Die Sonne spielt eine wesentliche Rolle als Markierung der Jahreszeiten, des Übergangs zwischen Tag und Nacht sowie Leben und Tod. Dadurch wurde die Sonne zu einem Symbol für Ordnung, Fruchtbarkeit und das Leben. Dunkelheit hingegen stand für Chaos und Tod. Das Licht, mit der Sonne als wichtigste Quelle, wurde als Verkörperung kosmischer Harmonie und Vitalität angesehen.

Verschiedene proto-indoeuropäische Gottheiten wurden mit der Sonne und anderen Himmelskörpern assoziiert:

• *Seh₂ul (Altnordisch Sól): der Gott oder die Göttin der Sonne, die das Leben bringt und die Ordnung aufrechterhält.
• *Meh₁not (Altnordisch Máni): der Gott des Mondes, verbunden mit den Zyklen der Zeit und dem Rhythmus der Natur.
• *H₂éwsōs (Westgermanisch Eostre): die Göttin der Morgenröte, die das Licht des Morgens bringt und den Beginn eines neuen Tages symbolisiert.

Diese mythologischen Darstellungen betonen, wie wichtig die Sonne und andere Himmelskörper im Weltbild der Indoeuropäer waren. Die Verwendung von Spiralmotiven auf Sonnenscheiben unterstreicht die symbolische Beziehung zwischen der Sonne, Licht und der zyklischen Natur von Zeit und Leben.

In der späten Bronzezeit blieben Spiralmotive populär und spielten eine wichtige Rolle in der Kunst jener Zeit. Aus den späten Bronzezeitkulturen entwickelten sich die Hallstatt A- und B-Kulturen, die als die ersten Ausprägungen dessen gelten, was später als keltische Kultur bekannt werden sollte.

Die Kunst der keltischen Hallstatt-Periode (800–500 v. Chr.) zeichnet sich durch klare, geometrische Muster aus, in denen Spiralmotive häufig verwendet wurden, beispielsweise auf Fibeln (Mantelspangen). Auch andere Zivilisationen, wie die Griechen und die Etrusker, verwendeten Spiralmotive in ihren Fibeln und Keramiken.

Ab dem 5. Jahrhundert v. Chr. entstand ein neuer keltischer Kunststil: der La Tène-Stil. Dieser Stil wurde teilweise von der Kunst der Griechen, Etrusker und Skythen beeinflusst, entwickelte jedoch einen ganz eigenen Charakter. In der La Tène-Kunst werden abstrakte Muster häufig mit Blattmotiven, Lotusblättern und Spiralmotiven verwoben, was diesem Stil ein einzigartiges Erscheinungsbild verleiht.

Obwohl die genaue Bedeutung vieler Symbole der La-Tène-Kunst noch immer Gegenstand von Debatten ist, ist klar, dass sie für die Kelten eine tief symbolische Bedeutung hatten. Spiral-Motive, oft in abstrakten oder verflochtenen Formen, wurden auf verschiedenen Objekten abgebildet, wie auf Waffen, Schmuck und Schilde.

Ein bemerkenswertes Beispiel ist ein Relief aus Bormio, Italien, aus dem 5. Jahrhundert v.Chr., auf dem ein keltischer Krieger abgebildet ist. Auf seinem Schild sind Spiral-Motive dargestellt, möglicherweise inspiriert durch etruskische Kunst.

Spätere Beispiele von La-Tène-Spiral-Motiven finden sich auf einer Schwertscheide aus Wisbech aus dem 3. Jahrhundert v.Chr. und einem Schild aus dem 2.–3. Jahrhundert v.Chr., gefunden im Fluss Witham in Lincolnshire.

Der La-Tène-Stil führte einen abstrakteren Ansatz für Spiral-Motive ein. Diese wurden oft komplex mit anderen dekorativen Elementen, wie stilisierten Blättern und organischen Mustern, verflochten. Dieser verfeinerte Stil zeugt von einer fortgeschrittenen künstlerischen Tradition, in der alte Symbolik mit neuen Ausdrucksformen kombiniert wurde.

Spiral-Motive blieben so ein wichtiger Bestandteil der keltischen Kunst und Kultur, während sie sich gleichzeitig in ihrer Form weiterentwickelten.

In der Kunst der Völkerwanderungszeit wurden Spiral-Motive erneut weit verbreitet angewendet, wenn auch in verschiedenen Kunststilen und oft in einer mehr stilisierten Form als in der keltischen La-Tène-Kunst. Diese Motive waren prominent in den germanischen Kunststilen vertreten, einschließlich der angelsächsischen Kunst. Die genaue Bedeutung bleibt auch hier unbekannt.

Die germanischen und keltischen Völker nutzten die Schrift wenig, nicht weil sie nicht schreiben konnten, sondern weil ihr Wissen und ihre Geschichten vorwiegend mündlich überliefert wurden. 

Diese Kunstformen waren oft ausschließlich für die aristokratischen, wissenschaftlichen und Kriegerklassen bestimmt, die mythologische Geschichten und Bedeutungen auswendig kannten und weitergaben.

Die Spiralmotive in der germanischen Kunst wurden oft mit Darstellungen von wilden Tieren, mythischen Monstern, wie Drachen, und manchmal menschlichen Figuren oder Göttern kombiniert, was darauf hindeutet, dass diese Designs eine symbolische oder mythologische Bedeutung hatten.

Um das 5. Jahrhundert n.Chr. wurde das Christentum in das keltische Irland und das angelsächsische England eingeführt. Christliche Symbolik wurde in das traditionelle Knotenmuster integriert. 

Trotz des religiösen Wandels blieben Spiralmotive beliebt, wie die Verzierungen in den Lindisfarne-Evangelien und dem Book of Kells zeigen, wo Spiralmotive oft mit Knoten, Tieren und anderen dekorativen Mustern kombiniert werden.

Aus den germanischen Kunststilen entwickelten sich später die Kunststile der Wikinger. Obwohl die Wikinger ebenfalls Spiralmotive verwendeten, waren diese oft stärker stilisiert und unterschieden sich erheblich von den Spiralmotiven früherer Perioden. 

Der Wikingerstil betonte dynamische und komplexe Designs, bei denen Spiralen in Muster mit Tieren und mythologischen Themen integriert wurden, jedoch mit einem ganz eigenen ästhetischen Ansatz.

Die anhaltende Beliebtheit von Spiralmotiven durch verschiedene Kulturen und Epochen hinweg unterstreicht ihren bleibenden symbolischen und künstlerischen Wert, der immer wieder im Kontext sich wandelnder Traditionen und Religionen neu interpretiert wurde.

Auf der schwedischen Insel Gotland sind einige bemerkenswerte germanische Steine zu finden, die aus dem 6. Jahrhundert n.Chr. stammen. Diese Steine zeigen Spiralmotive, oft in Kombination mit Darstellungen von Steinböcken, Pferden und manchmal tanzenden Menschen. In einigen Fällen kämpfen die Pferde miteinander, was möglicherweise auf den semi-rituellen Sport Hestavíg verweist, bei dem die stärksten Hengste für die Fortpflanzung ausgewählt wurden.

Die Steine werden eindeutig mit dem Sonnenkult assoziiert, wobei die Spiralmotive symbolisch mit der Kraft der Sonne verbunden sind. Das Pferd spielte eine wichtige Rolle als Statussymbol, aber auch als Symbol für Fruchtbarkeit und das Land. Die Fruchtbarkeit der Pferde wurde als abhängig vom Sonnenlicht betrachtet, und diese erreichte ihren Höhepunkt während der Sommersonnenwende, wenn die Sonne ihre Kraft am stärksten spüren ließ.

Der Steinbock, der zwischen Oktober und Januar paart, wird oft auf den Steinen abgebildet. Der laute Kampf zwischen männlichen Steinböcken, bei dem sie ihre Hörner gegeneinander schlagen, markiert die Fortpflanzungsperiode und symbolisiert die Fruchtbarkeit und die Wintersonnenwende. Dadurch steht der Steinbock in diesem Kontext für Fruchtbarkeit und die Dunkelheit des Winters, die dem Licht des kommenden Sommers Platz macht.

Es gibt unzureichende Beweise, um endgültig zu bestimmen, was Spiralmotive bedeuten und ob sie für verschiedene Völker dieselbe Symbolik trugen. Diese Motive haben möglicherweise ihren Ursprung im schamanistischen Mesolithikum, der Eiszeit oder sogar davor. Es ist unklar, ob Spiralmotive unabhängig voneinander entstanden sind oder ob sie sich gegenseitig beeinflusst haben. In der Kunstgeschichte wird oft angenommen, dass künstlerische Ausdrucksformen selten einzigartig sind, und wir glauben daher, dass diese Motive wahrscheinlich (in)direkt voneinander beeinflusst wurden.

Vom Neolithikum bis ins frühe Mittelalter werden Spiralmotive oft mit Sonnenanbetung in Verbindung gebracht. Wir vermuten, dass Künstler in einigen Fällen mit der Verwendung von Spiralmotiven auf die Sonne verwiesen, aber es gibt auch Fälle, in denen die Spirale eine andere Bedeutung hat oder einfach verwendet wurde, um leeren Raum zu füllen.

Die Einführung der Landwirtschaft im Neolithikum war in der Tat mehr ein großangelegtes Experiment als eine plötzliche Umkehr. Landwirtschaft brachte Unsicherheit mit sich; Klimaveränderungen und Dürren verursachten Missernten und Hungersnöte. Die Sonne, fruchtbares Land und Regen waren von entscheidender Bedeutung für die neolithische Bevölkerung, und diese natürlichen Kräfte standen daher im Zentrum ihrer religiösen Rituale.

Für die Proto-Indo-Europäischen Steppenhirten war Sonnenanbetung kein neues Konzept; sie hatten bereits ihren eigenen Sonnenkult. Ihre Interessen waren jedoch anders als die der neolithischen Bauern, was zu einem Wandel in den Weltbildern führte, auch durch die Ehen zwischen neolithischen Frauen und indo-europäischen Steppenhirten. Ab dieser Periode und sicherlich bis zum Ende der Hallstattperiode können wir in einigen Fällen eine klare Assoziation zwischen Spiralmotiven und Sonnenverehrung erkennen.

In der La Tène-Periode und dem frühen Mittelalter ist es schwieriger, diese Assoziation zu erkennen. Dennoch betonen die Steine von Gotland aus dem sechsten Jahrhundert den Zusammenhang zwischen Spiralmotiven und Sonnenverehrung so stark, dass wir geneigt sind zu denken, dass in diesen Perioden die neolithische und indo-europäische Sonnenverehrung noch immer vorhanden war, wenn auch in einer assimilierten Form, die an die spezifischen germanischen, keltischen oder slawischen kulturellen Kontexte der Periode angepasst war.