Pagan symbolik: Dryckeshorn

Idag betraktas dryckeshorn ofta som ikoniska accessoarer för vikingarna. I denna blogg dyker vi in i den fascinerande historien om dryckeshorn och avslöjar den symboliska betydelse som är kopplad till den. Dessutom visar vi varför användningen av dryckeshorn på moderna festivaler passar så bra med denna historiska tradition.

En dryckeshorn är ett kohorn som används som ‘dryckeshorn’. Dryckeshorn har använts sedan förhistorisk tid. De var inte avsedda för vardagligt bruk och var därmed inget alternativ till muggar eller bägare. Deras syfte var rent ceremoniellt.

Dryckeshorn användes av Indoeuropeiska folk såsom greker, skyter, thraker, kelter, romare, germaner och senare av vikingar, anglosaxare och ända in i medeltiden.

Nästan alla europeiska kulturer härstammar till stor del från proto-indoeuropeiska folk. De var förfäder till greker, romare, germaner, kelter och vikingar. 

Talarna av proto-indoeuropeiska var semi-nomadiska herdar från den pontisk-kaspiska stäppen. Boskap var deras viktigaste försörjningskälla. Från Irland och Skandinavien till Indien och Persien spelar kor därför en viktig roll i det dagliga livet och i mytologin. Många ritualer, såsom offrandet av vita tjurar eller ymnighetshornet, kan spåras tillbaka till detta gemensamma proto-indoeuropeiska ursprung.

Indoeuropeiska folk hade en dharmisk naturlig religion och uroxe spelade en viktig roll i skapelseberättelsen. Det är därför inte förvånande att horn hade en viktig ritual roll i samhället. De användes till exempel vid offer. 

Samhället var edbundet och hierarkiskt. Detta uppstod eftersom vissa herrar hade större boskapshjordar än andra. Möjligen användes dryckeshorn vid edsavläggelser, för att bekräfta relationen mellan beskyddare och klient.

Ända in i medeltiden symboliserade dryckeshorn makt hos aristokrater. Det finns många ritualer kända där till exempel en aristokrat var den enda personen som fick dricka ur ett visst horn.

Rhytonen användes i ett stort område, från Indien och Persien till Grekland och Balkan. De var främst en statusymbol, använd för att stärka bandet mellan värd och gäst och även för att utföra libationer till gudarna.

Ordet rhyton härstammar från det grekiska ordet ῥυτόν (rhytón), vilket betyder "ström", och syftar på hur vätskan flödar ut ur den. Rhytonen var inte gjord av horn, utan av andra material, som keramik eller metall.  Rhyta var ibland formade som ett horn, men ofta som ett djurhuvud. 

Offraren skopade upp vätskan för libationen, såsom vin, olja eller blod, från en förvaringskärl. Rhytonen hade ofta ett hål i botten, som offraren täckte med tummen. Därefter lät han vätskan rinna ut på helig mark, eller lät vätskan rinna in i sin mun. Kontroll över hur vätskan strömmade genom öppningen i botten gjorde hällandet till en högtidlig handling. 

I minoiska Kreta tillverkades rhyta i form av ett tjurhuvud. Ett exempel på detta är Tjurhuvud Rhyton från palatset i Knossos, men designen återges också på en väggmålning i en grav i Thebe, Egypten, där gåvor från minoerna visas.

Under kungliga banketter betonade rhytons värdens status och makt. I det persiska riket, till exempel, använde kungen och hans hov guld- och silverrhytons med djuriska och mytiska former. Dessa föremål förstärkte inte bara storslagenheten av tillfället, utan symboliserade också kopplingen mellan kungen och den kosmiska ordningen. . Ett av de vackraste exemplen är en achaemenidisk rhyton med en grip, som symboliserade makt och skydd. Kungen skänkte från denna under banketter för att betona sin gästfrihet och herravälde över riket. Ett av de äldsta exemplen kommer från Susa i Persien, där en silverfigur från det 3:e årtusendet f.Kr. visar en kombination av en ko och en kvinna som erbjuder ett kärl. 

Vid fester som kretsade kring vin och överflöd, såsom de dionysiska ritualerna i antikens Grekland, användes rhytons för att fira den extatiska föreningen med guden Dionysos. Den grekiska vas-konsten visar oss bilder av deltagare som dricker ur hornformade rhytons, ofta dekorerade med avbildningar av satyrer och maenader, Dionysos följeslagare. Dessa rhytons, ibland utformade så att man måste dricka innehållet utan att spilla, krävde en viss skicklighet, vilket både ökade nöjet och symboliken av kontroll och frigörelse. Nonnus beskriver i sin Dionysiaca (5:e århundradet e.Kr.) hur satyrer först gjorde vin och drack det ur oxhorn, vilket introducerade användningen av rhyta.

Även mytologi understryker vikten av rhytons i ceremoniella sammanhang. Enligt vissa tolkningar av den persiska mytologin användes rhytons i ritualer där kung Achaemenes, den legendariska grundaren av det Achaemenidiska riket, förstärkte sin förbindelse med Ahura Mazda, den högsta guden. Den rituella skänkningen av heliga vätskor betonade inte bara kungens kosmiska rättvisa utan också hans roll som beskyddare av ordning och harmoni i en kaotisk värld.

Det verkar som att Skyterna hade en mycket mer praktisk syn på dryckeshorn. De drack ur horn under banketter och gav dem som gravgåvor.

Skyterna är ett samlingsnamn för olika stäppfolk med ofta indo-europeiskt ursprung. De talade ett indo-europeiskt språk som var besläktat med gammalpersiska. I den klassiska antiken var thrakerna och skyterna kända för att dricka ur horn, vilket var en viktig del av deras dryckesvanor. Detta bruk beskrivs av den grekiske författaren Xenophon, som berättade hur thrakerna använde sina horn under banketter. Diodorus nämner också hur den getiske ledaren Dromichaites använde horn av trä och horn för att servera dryck under en fest för Lysimachus och andra fångar.

Den skytiska eliten använde också rhyta av guld eller silver. Ett känt exempel är en gyllene och silver rhyton i form av en Pegasus från 500-talet f.Kr., funnen i Ulyap, en plats i Ryssland strax norr om Kaukasus.

Arkeologer har identifierat två grundtyper av skytiska dryckeshorn: en med stark krökning och en med lätt krökning, baserat på formen av horn från en uroxe. 

De äldsta fysiska kvarlevorna av dryckeshorn i skytiska gravar dateras till 700-talet f.Kr. På 600-talet finns bara sporadiska bevis för användningen av dryckeshorn. På 500-talet f.Kr. gör dryckeshorn dock en tydlig comeback, särskilt i den pontiska regionen, där de lämnas som gravgåvor, ofta med dyrbara metalldekorationer. Denna användning verkar ha sitt ursprung i Kuban-regionen, där dryckeshorn spelade en framträdande roll i krigares begravningsritualer. Mot 400-talet f.Kr. sprider sig denna praxis över den pontiska stäppen, med en ny typ, starkt krökt silver dryckeshorn som uppstår. Även om rhytons av achaemenidisk eller thrakisk ursprung fortfarande hittas, dominerar det skytiska dryckeshorn gravgåvorna. Vid slutet av 400-talet f.Kr. avtar dock denna tradition långsamt.

Liksom deras protoindoeuropeiska förfäder begravde skyterna sina döda i kurganer eller gravhögar. Vid dessa kurganer reste de stelar, stående stenar med människobilder. Avbildningarna av dryckeshorn på kurganstelar följer en något avvikande kronologi. De tidigaste exemplen härrör från 600-talet f.Kr., en period då faktiska gravfynd av dryckeshorn fortfarande är relativt sällsynta. Under 500-talet f.Kr. ökar frekvensen av dessa avbildningar avsevärt, i linje med den förnyade förekomsten av dryckeshorn som gravgåvor. Under 400-talet f.Kr. blir avbildningarna på stelar däremot sällsyntare, medan den fysiska begravningen av dryckeshorn når sin höjdpunkt. 

På Krimhalvön dyker sådana avbildningar upp något senare, från 500-talet f.Kr., men de förekommer där oftare än på andra platser. Dessa mönster pekar på en dynamisk relation mellan den materiella kulturen och dess symboliska representation, där dryckeshorn spelade en nyckelroll i både gravgåvor och konst i de skytiska ritualerna och identiteten.

Dryckeshorn spelade alltså en viktig roll i skytiska begravningsritualer. De hittas ofta i krigares gravar och kan möjligen vara kopplade till deras kungliga och militära kult. Det är möjligt att skytiska härskare fick en dryckeshorn av en gudom som en symbol för deras kungadöme.

Bland kelterna var dryckeshorn en verklig statussymbol. Julius Caesar beskriver i sina Commentarii de Bello Gallico hur gallerna använde dryckeshorn, tillverkade av horn från uroxe. Han skriver att dessa horn, som var dekorerade med silver, användes som dryckesbägare under stora fester.

Förmodligen användes kohorn. Dessa har försvunnit med tiden, men horn var ofta belagda med guld eller brons. Dessa metalldetaljer har bevarats arkeologiskt.

I Hochdorf inreddes graven för den 50-årige hövdingen för en fest i livet efter detta. Hans grav innehöll bl.a. en förgylld torc och armring, smycken, en dolk och en lyxig stridsvagn. Vid hans fötter stod en kittel med en kapacitet på 400 liter, fylld med mjöd. Graven innehöll nio bronsfat och nio dryckeshorn. Den största av horn var 5,5 liter och gjord av brons, järn och guld. De andra 8 horn var av organiskt material, men bronsbeslagen finns kvar. I graven hittades även hampa, som ofta användes under indoeuropeiska ritualer.

Även kvinnor fick sådana rika gravgåvor. 'Prinsessan av Reinheim' begravdes med en torque, armbander, ringar, fibulor, en liten låda med glas och bärnstenspärlor, en spegel, bronsfat, en kanna och gyllene dryckeshornbeslag.

Dryckeshorn i den keltiska kulturen var starkt förbundna med ritualer av gästfrihet, ära och religion. Användningen under fester tjänade till att stärka sociala band och betona värdens status. I ett religiöst sammanhang kan dryckeshorn ha använts för att offra till gudarna eller för att förena samhället under viktiga ceremonier. De begravdes ofta med den avlidne, vilket antyder att kelterna trodde att dessa objekt var användbara i livet efter detta, eller att de symboliskt representerade den avlidnes status.

Ett exempel på en senare keltisk dryckeshorn är en avbildning på den piktiska Bullion-stenen från 900-talet e.Kr.. Det kan handla om en hövding. Han dricker ur en dryckeshorn med ett fågelhuvud i änden, medan han sitter på en häst.

Även de germanska stammarna under folkvandringstiden använde dryckeshorn och tillverkade dem av nötboskapshorn, men också av ädelmetaller och glas, efter romersk modell. 

Ett vackert exempel är de två Gallehus horn från Sydjylland, Danmark, vars original tyvärr har gått förlorade. På dessa horn finns runor ("Jag, Hlewagast, har gjort detta horn"), krigare, hästar och möjligen ulfheðnar-ritualen och den hornprydda spjutsdansaren avbildade. Den hornprydda spjutsdansaren kopplar därmed horn till kungadöme, krigarklassen och traditionen av koryos. Dessutom visar horn troligen gudarna Tyr, Odin, Tor och Freyr.

I den germanska traditionen spelade symbel (en ceremoniell dryckesritual) en central roll, där dryckeshorn användes för att avlägga eder eller för att betona gemenskapens sammanhållning. Denna tradition beskrivs i gammalengelska texter som Beowulf-eposet, där mjöd dricks ur dryckeshorn, förknippat med den heliga rollen av fester och stärkandet av lojalitet och ära.

Dryckeshorn lades också i gravar. Exempel är dryckeshorn från det anglosaxiska skeppsgraven i Sutton Hoo och kungagraven i Taplow, Buckinghamshire.

Det finns mycket känt om användningen av dryckeshorn av vikingar, genom arkeologiska fynd, myter och sagor samt avbildningar på stenar. dryckeshorn var en symbol för gästfrihet, men de var också kopplade till styrka och magi.

Hornfragment av dryckeshorn från vikingatiden är sällsynta, men arkeologiska fynd av dekorativa metalländar och beslag tyder på att dryckeshorn var utbredda. Både nötkreatur- och gethorn användes, med en genomsnittlig volym på mindre än en halv liter. 

I de skandinaviska sagorna nämns dryckeshorn regelbundet. 

I den mytiska tävlingen mellan Tor och jätten Útgarða-Loki måste Þór dricka ur ett magiskt dryckeshorn som är omöjligt att tömma. Senare visar det sig att hornet är kopplat till havet, och Tors försök att dricka orsakade ebb och flod. Denna berättelse betonar styrkan och magi som tillskrevs dryckeshorn.

I ett fragment av dikten Gudrúnarkviða II dricker Gudrún ur ett horn, där magisk jord, iskallt hav och svinblod var blandade. Detta horn har 'alla sorters runor, graverade och färgade', vilket antyder att runor var inristade och färgade för att framträda extra tydligt. I den nordiska traditionens kontext graverades runor ofta på föremål som magiska tecken, avsedda att ge skydd, aktivera förbannelser eller binda specifika egenskaper till föremålet. I detta fall gjorde hornet eller drycken så att Gudrún glömde sin man Sigurd.

Egils saga berättar historien om Egil Skallagrímsson, en berömd skald från Island. Egil besöker Bárðr, en släkting till drottning Gunnhildr, som visserligen ger honom mat, men ber om ursäkt för att han inte har öl eller andra bättre drycker hemma. Samma kväll anländer kung Eiríkr Blodöxe och hans fru till Bárðr för att hålla en festmåltid och offra till diserna, kvinnliga skyddsandar som liknar nornorna. Egil blir inbjuden att delta i banketten, där öl flödar rikligt.

Bárðr har inte uppträtt som en god värd gentemot Egil, och denne beslutar sig för att göra narr av honom genom att tömma horn efter horn utan att bli mätt. Förargade bestämmer sig Gunnhildr och Bárðr för att förgifta Egils dryck. Egil, som genomskådar deras plan, sticker sig i handen tills det blöder, ristar magiska runor i hornet och smetar in det med sitt blod. Medan han reciterar en dikt, spricker hornet, vilket gör att den förgiftade drycken hamnar på golvet. Därefter lämnar Egil festen. Bárðr erbjuder honom sedan återigen ett fyllt horn, varpå Egil genomborrar honom med sin svärd.

Denna berättelse illustrerar inte bara användningen av dryckeshorn under fester och offer, utan betonar också vikten av gästfrihet, en grundläggande värdering i den indoeuropeiska kulturen.

Dryckeshorn avbildas på otaliga vikinga runstenar, där de används av både män och kvinnor. Detta är särskilt i samband med banketter, som Tängelgårda IV sten från Gotland. Snoldelevstenen från Danmark visar en sorts triskelion eller Valknut, möjligen formad av tre dryckeshorn.

Även på den berömda tapeten från Bayeux avbildas en bankett där dryckeshorn används för att dricka ur. En av dryckeshorn har en dekorativ kant och ända.

I dagens värld har Viking dryckeshorn genomgått en återuppvaknande, där de sömlöst förenar historia och modern kreativitet. Dessa ikoniska föremål har funnit en ny plats i nutida fester, firanden och ritualer. Oavsett om det handlar om den livliga autenticiteten i historiska reenactments, den förtrollande atmosfären på festivaler eller hedniska ritualer, har dryckeshorn blivit mer än bara bruksföremål – de symboliserar återuppvaknandet av vår gemenskap, våra förfäder och deras mytologi.

Dryckeshorn är symboliska och ikoniska. De kan lyftas i en skål för det förflutna, eller användas för att skapa oförglömliga stunder i nuet. Dessa tidlösa objekt fortsätter att inspirera. De förbinder oss med det rika förflutna och firar samtidigt den obegränsade kreativiteten i den moderna kulturen.