Symbolique païenne : Wodan & Odin

Le dieu viking Odin a évolué à partir du dieu germanique Wodan. Odin est une figure centrale du paganisme germanique et vieux-norrois. Il apparaît dans de nombreux récits mythologiques et folklore, comme la Chasse Sauvage. Il était le dieu suprême des Vikings et beaucoup de symbolisme dans leur art visuel et leurs écrits renvoient à Odin. Dans ce blog, nous nous penchons sur lui et découvrons que tout de ce dieu n'est pas ce qu'il semble être. 

L'histoire d'Odin est complexe. Le dieu est de loin le plus étudié du panthéon germanique et vieux-norrois, de nombreux traits de sa personnalité font l'objet de débats scientifiques. Dans ce blog, nous essayons de mentionner autant que possible sur ce dieu pour former une image aussi précise que possible de ce dieu populaire. 

Bien que Wodan et Odin soient fondamentalement le même dieu, il existe quelques différences. Les dieux reflètent la culture et l'époque dans lesquelles ils sont vénérés. Ainsi, au fil des siècles, Wodan et Odin sont en quelque sorte le même dieu, mais pas identiques. Dans ce blog, nous utilisons le nom Wodan lorsque nous nous référons au dieu germanique et Odin lorsque nous l'examinons du point de vue vieux-norrois.

Pourquoi savons-nous qu'Odin a évolué à partir de Wodan et non l'inverse ? Cela a à voir avec la linguistique. En vieux-norrois, le 'w' tombe devant la lettre 'u' ; par exemple, le mot germanique wulf (loup) devient en vieux-norrois ulf. Ainsi, Wodan est devenu Odan puis Odin.

La plupart des informations sur Odin proviennent des récits vieux-norrois. Dans les textes vieil-anglais, Wodan est souvent décrit comme une figure ancestrale jouant un rôle important dans les généalogies des maisons royales. De plus, il apparaît dans les traditions d'autres peuples germaniques, tels que les Langobards.

Odin a un rôle complexe et polyvalent. Il est le dieu de la sagesse, qui s'arrache son propre œil pour acquérir des connaissances. Il est le patron de la poésie et le maître des runes. 

En outre, il est un dieu de la mort, qui rassemble les âmes pour le Valhalla. Il maîtrise le passage vers l'au-delà. Il est le chef de la Chasse Sauvage. Avec son armée de morts, il traverse entre álfablót et Yule à travers le pays pour restaurer l'ordre cosmique. Ainsi, la lumière peut revenir après Yule et la terre peut redevenir fertile. Les chiens (loups) et les corbeaux, tous deux associés à Odin, symbolisent également la mort et les voyages entre les deux mondes.

Sa relation avec la guerre et le combat se manifeste chez les berserkers et les úlfheðnar, qui ont été inspirés par lui. Dans certaines études, il est également identifié comme dieu du vent.

Odin est le fils de Borr et Bestla et le frère de Vili et Vé. Il est l'époux de la déesse Frigg. Il engendre plusieurs fils, dont Thor et Baldr sont les plus connus.

Odin est souvent représenté comme une figure borgne avec une longue barbe, armé de la lance Gungnir et vêtu d'un manteau et d'un large chapeau. Il est accompagné des loups Geri et Freki et des corbeaux Huginn et Muninn, qui lui fournissent des informations. Son cheval à huit jambes, Sleipnir, le transporte à travers les airs et vers le monde souterrain. Odin a une soif insatiable de connaissance, illustrée par sa quête de l'hydromel de la poésie. De plus, il joue un rôle crucial dans la création du monde, l'animation des premiers humains (Ask et Embla), et la transmission de connaissances sur l'écriture runique et la poésie. Sa connexion avec la Chasse Sauvage et la célébration de Yule souligne son importance dans les rituels saisonniers.

Une autre association importante d'Odin est avec les Walkyries, les vierges guerrières divines, et le Valhalla, où il reçoit les guerriers tombés (les einherjar). En même temps, il est lié à Freyja, qui accueille l'autre moitié des guerriers tombés dans son royaume, Fólkvangr.

Odin consulte la tête de Mímir, qui lui accorde sagesse et le prévient du Ragnarök. Lors de cet événement apocalyptique, il combattra le loup Fenrir, qui finira par le dévorer.

Odin, Hœnir et Lóður trouvent les premiers humains, Ask et Embla. Les premiers humains sont pratiquement sans défense. Les trois dieux leur donnent leur âme, leur intelligence et leur sang. Selon la Prose Edda, ce sont les frères Vili, Vé et Odin qui trouvent les humains sur une plage ; ils donnent à Ask et Embla le souffle de vie, le mouvement et l'intelligence, la forme, la parole, l'ouïe et la vue.

Odin est dans les deux récits un créateur et donateur de vie.

Odin a une soif insatiable de sagesse. Il sacrifie l'un de ses yeux pour boire à la source de Mimir et ainsi acquérir plus de sagesse. Il est donc souvent représenté avec un seul œil. C'est un aspect unique d'Odin, Wodan est représenté avec deux yeux.

Odin veut aussi apprendre le secret des runes. Pour prouver qu'il est digne de posséder cette connaissance magique, il se perce avec son lance et se pend à un arbre (probablement Yggdrasil). Il se sacrifie à lui-même et y reste suspendu neuf jours et nuits, jusqu'à ce que les runes lui soient révélées. 

Ces récits marquent Odin comme un archétype de sacrifice de soi et un dieu de la connaissance. Odin n'est pas le seul dieu nordique à subir des blessures. Fenrir mord la main de Freyr pendant Ragnarök, et Baldr meurt pendant Ragnarök.

D'une part, cela peut signifier que les dieux ne sont pas tout-puissants. Ils peuvent aussi symboliser le sacrifice de soi. On doit être prêt à se sacrifier pour empêcher le Ragnarök (chaos total). Les dieux et les hommes peuvent mourir mais leur poésie héroïque continue éternellement. Atteindre un objectif est souvent accompagné de douleur et de sacrifice.

Dans la guerre entre les Æsir et les Vanir, Odin lance la première lance. Il n'est donc pas seulement un dieu de la guerre, mais aussi la source du conflit. Cela renforce son rôle de épée à double tranchant : sagesse et destruction.

Lors de Ragnarök, la fin mythique des temps, Odin est tué par le loup Fenrir. Cela symbolise à la fois la fin d'un cycle cosmique et l'inévitabilité du renouveau, avec son fils Víðarr incarnant la vengeance et la renaissance.

Odin est assis sur Hlidskialf, le trône d'où il observe tous les mondes, ce qui le positionne comme omniscient et tout-puissant dans la mythologie. Son rôle en tant qu'ancêtre à la fois des dieux et des rois le relie à l'origine et à la structure de le cosmos.

Odin est considéré comme le maître du seiðr. Cette forme de magie vieux-nordique était normalement réservée aux femmes et était considérée comme dégradante pour les hommes de la pratiquer. Cela n'était peut-être pas le cas pour Odin, car il avait bu à la source de Mímir.

Il est possible que le seiðr ait une origine chamanique. Odin est souvent associé à des pratiques chamaniques, extatiques et magiques. Le mythologue allemand Jan de Vries compare Odin à d'autres dieux capables d'entrer dans des états extatiques, tels que Rudra dans la tradition védique et Hermès dans la mythologie grecque.

Ces dieux sont vus comme des intermédiaires entre le monde humain et d'autres dimensions, ce qui souligne la polyvalence de la fonction d'Odin.

Il est possible que les rituels chamaniques entourant Odin aient été influencés par les Sami, avec lesquels les Vikings vivaient en Scandinavie. Odin possède des caractéristiques chamaniques plus connues que Wodan, ce qui renforce cette hypothèse.

Les premières descriptions des peuples germaniques ont été enregistrées par des auteurs romains. Dans ces récits, Wodan (Wotanaz) est souvent identifié au dieu romain Mercure par le processus d'interpretatio romana, par lequel les Romains associaient des dieux non-romains à des équivalents romains en raison de similitudes observées.

Un exemple important de cela se trouve dans la Germania de Tacite (1er siècle après J.-C.), où il décrit comment les Suèves (une confédération germanique) vénèrent "Mercure" comme leur principal dieu. Tacite rapporte qu'ils lui offrent à certaines occasions des sacrifices humains et autres, tandis qu'Hercule et Mars sont satisfaits par des sacrifices animaux. Dans ce contexte, Tacite identifie Odin à Mercure, Thor à Hercule, et Týr à Mars. La divinité "Isis", mentionnée par Tacite, est parfois interprétée comme une référence à Freyja.

Tant Wodan que Mercure sont connus comme pratiquants de magie. À l'époque où Tacite mentionnait Wodan, celui-ci était déjà associé aux corbeaux, tout comme Mercure. À Bornheim-Heemerich, une inscription a été trouvée dédiée à Mercuo Hremnoni. Mercure-corbeau. Le jour de Wodan est également appelé jour de Mercure dans d'autres langues. 

L'historien Anthony Birley suggère que l'association de Wodan avec Mercure a moins à voir avec le rôle de Mercure en tant que messager des dieux, et provient plutôt de leur fonction commune de psychopompe (guide des âmes vers l'au-delà). D'autres similitudes possibles, telles que le port d'un bâton et d'un chapeau, leur rôle en tant que dieux itinérants, et leurs associations avec le commerce, ont également pu contribuer à cette équivalence. Cependant, leurs positions au sein de leurs hiérarchies religieuses respectives étaient probablement différentes.

Il est intéressant de noter que l'affirmation de Tacite selon laquelle les Suèves adoraient Mercure comme leur dieu principal correspond littéralement à une observation antérieure de Jules César dans ses Commentarii de Bello Gallico (1er siècle av. J.-C.), où il disait cela à propos des Gaulois, et non des Germains. Cela était probablement dû au fait qu'un dieu gaulois était accompagné d'un corbeau, et non parce que les fonctions du dieu étaient les mêmes que celles de Mercure.

La question de savoir si Wodan était vénéré par les Goths reste controversée. Richard North et Herwig Wolfram soutiennent que les Goths n'adoraient pas Wodan, Wolfram soulignant l'utilisation des jours de la semaine grecs en gotique comme preuve contre un culte de Wodan. Une lecture alternative de l'inscription "gutaniowi hailag" sur l'Anneau gothique de Pietroassa suggère une possible référence à "Wodan-Jupiter", mais cette interprétation est très contestée.

L'origine et le rôle d'Odin dans la mythologie nordique ont été des sujets de discussion parmi les érudits, qui ont adopté différentes approches pour comprendre sa place dans la religion et la culture scandinaves. Historiquement, la discussion sur l'origine d'Odin's est liée à des théories plus larges sur l'introduction des dieux indo-européens en Europe du Nord et l'influence d'autres cultures.

Bien que les Anglo-Saxons se convertissent au christianisme vers la fin du VIIe siècle, Wodan reste une figure proéminente dans leurs mythes fondateurs. Il joue un rôle important dans diverses œuvres et traditions vieilles-anglaises.

Dans ce texte vieil-anglais, Woden défait un serpent avec neuf "branches glorieuses". Ce poème, issu d'un manuscrit du XIe siècle, contient des métaphores qui, selon certains érudits, présentent des parallèles avec la mythologie nordique, comme le sacrifice d'Odin à Yggdrasil pour acquérir la sagesse. Le texte souligne le rôle de Woden en tant que guérisseur et magicien.

Woden est explicitement mentionné dans la phrase Woden worhte weos ("Woden créa des idoles"), où il est opposé au dieu chrétien. Cela reflète la transition des croyances païennes vers les croyances chrétiennes.

Le poème runique anglo-saxon contient des explications sur les 29 runes anglo-saxonnes. La rune Ōs est expliquée comme "dieu" ou "inspiration divine". En raison de l'influence chrétienne perceptible dans le poème, certains érudits considèrent qu'il a été censuré. L'association du langage et de la sagesse à une figure divine peut faire référence à Wodan.

Le texte en prose Salomon et Saturne est un texte de questions-réponses, principalement sur des sujets chrétiens. Dans l'une des énigmes, "Mercure le Géant" est mentionné comme l'inventeur des lettres. Il s'agit probablement de Wodan. Dans les textes chrétiens, les anciens dieux sont souvent représentés comme des géants et dans l'interpretatio romana, Wodan est assimilé à Mercure.

De nombreuses généalogies royales tracent leur origine jusqu'à Woden, par exemple celles de Wessex et de Northumbrie. Ces généalogies combinent des traditions païennes et chrétiennes, intégrant Woden dans un contexte biblique via des figures comme Noé.

Selon l'Origo Gentis Langobardorum ("Origine de la tribu des Lombards"), Wodan (Godan) a accordé la victoire aux Winnili en faisant apparaître leurs femmes avec des coiffures semblables à des barbes. Cela illustre son influence sur tous les peuples germaniques.

La Deuxième Incantation de Mersebourg montre Wodan comme guérisseur, alors que lui et d'autres divinités sont invoqués pour guérir un cheval. Cela souligne son rôle prééminent dans la religion populaire des communautés germaniques.

Dans la promesse de baptême vieux-saxonne, Wodan est mentionné comme une figure démoniaque à renier lors de la conversion au christianisme, avec Saxnot et Thor.

Le chroniqueur chrétien Adam de Brême décrit Odin au 11ème siècle comme un dieu de la guerre, avec son lance et son caractère militaire, et le compare à Mars. Cela montre comment la figure d'Odin a été interprétée et associée dès le début par des étrangers aux traditions païennes classiques telles que celles des dieux romains.

Ces inscriptions montrent qu'Odin (avec Thor) était encore invoqué même après la christianisation de la Scandinavie. Cela indique une forte capacité de survie de l'ancien culte des dieux dans la vie quotidienne des gens ordinaires.

Dans les contes populaires ultérieurs, Odin continue d'exister, souvent en tant que voyageur mystérieux ou être surnaturel. L'idée de "la chasse d'Odin" (la Chasse Sauvage), où Odin chevauche à travers le ciel nocturne, le relie à la lutte contre le chaos, mais aussi à la frontière entre le visible et l'invisible.

Odin est connu sous des centaines de surnoms. Ces noms donnent une idée de la manière dont cette divinité germanique était perçue. La liste ci-dessous n'est pas exhaustive, mais elle donne un aperçu de la façon dont Odin était abordé :

Père de l'humanité, Man-Gautr, Awfather, Joie de Frigg, Celui à la tête d'aigle, Seigneur des Aesir, Attaquant, Ami de la richesse, Ennemi du loup, Père de Balder's, Celui aux yeux ardents, Celui au bouclier peint, L'aveugle, Promoteur de champ de bataille, Malfaiteur, Fils de Bor, Chef, Seigneur, Frère de Vili, Le brun, Héritier de Bor, Version déformée de Biflindi, Porteur de lance, Seigneur des morts-vivants, Seigneur des esprits, Le tonnerre éternel, Résident dans l'étreinte de Frigg's, Support de voyage, Dieu des fardeaux, Fardeau de la potence, Celui qui attrape, celui qui guide les héros tombés vers Valhalla, Dieu puissant, Puissant Thuler, orateur puissant, sage puissant, Dieu de la forme, Celui qui sait beaucoup, Le très sage, Païen ǫlvir, Celui qui s'éloigne, Celui qui est trouvé, Celui qui déconseille, Celui qui est fatigué de marcher, Dieu de Gautland, Gotlander, Lance chargeur, Gore/Lance Dieu, Gore/Lance Maître, Gelden, Invité aveugle, Trompeur, Rapide dans la tromperie, trompeur rapide, sage en sorts magiques, Goði de l'offrande de corbeaux, Protecteur des dieux, Crieur, Roi de Hliðskjalf, Caché, masqué, Masque, Aveugleur de champ de bataille, Travailleur habile, Seigneur des pendus, Dieu des pendus, Pendu, Commandeur de dirigeants, Dieu des prisonniers, Enseignant des dieux, Barbe grise, Haut, Suprême, Aveugleur de Hel, Crochet de pendaison, Renverseur, pousseur, Porte-chapeau, Suprême, Dieu des corbeaux, Corbeau, Délieur de chaînes, déchireur, Hurleur, Sage, Crin de cheval moustache, Courage du broyeur, Rugisseur ou Contrediseur, Souverain glorieux, Également haut, Figure de Yule, Le puissant, Quille, Nourricier, Longue barbe, Porteur de manteau poilu, Descendant de Borr's, Utilisateur, jouisseur ou nécessaire, Résonnant, Dieu des souhaits, souhaité, Moustache rouge, Dieu du char ou Dieu des cavaliers, Souverain, Dieu des runes, Déplaceur de constellations, Véridique, Découvreur de vérité, Longue barbe, Large chapeau, Donneur de victoire, Père de la victoire, Geat de la victoire, Protection de la victoire, Écrivain de la victoire.

Les Germains descendent des pasteurs de la steppe proto-indo-européenne qui ont migré vers l'Europe depuis les steppes pontiques vers 3000 av. J.-C. En raison de cette origine commune, les Germains partagent des caractéristiques linguistiques et culturelles avec d'autres peuples proto-indo-européens tels que les Romains, Celtes, Slaves, Indo-Iraniens et Védiens.

Nous savons beaucoup de choses sur ces Proto-Indo-Européens grâce à l'archéologie, la linguistique comparative et la science des religions comparées. Leur société était hiérarchique et fondée sur des serments, et dans leur religion, le maintien de l'ordre cosmique était central.

Le nom du dieu suprême des peuples indo-européens est généralement retracé au dieu indo-européen reconstruit *Dyḗus ph₂tḗr (le père céleste). Des exemples incluent le dieu grec Zeus (Zeus Patēr), le Jupiter romain (de Diespiter, *Dijēs-patēr), le dieu celtique Dagda (Dagdae Oll-athair, du proto-celtique *dago-dēwos ollo fātir, "grand père ou bon dieu").

Mais si nous suivons ce raisonnement pour les Germains et les Vikings, nous arrivons au dieu germanique Tiwaz (*tīwaz) et au dieu viking Týr. Comme décrit ci-dessus, il est clair qu'Odin était le dieu suprême. Donc, quelque part dans l'histoire germanique, les dieux ont échangé leurs places au sein du panthéon, mais quand cela s'est produit n'est pas certain.

Le nom vieux norrois Óðinn est apparenté à l'ancien haut allemand Wodan et à l'ancien anglais Wōden. Il est dérivé du proto-germanique *Wōdanaz, qui provient du proto-germanique *wōdaz (« fureur, inspiration maniaque, furor poeticus »), et finalement du proto-indo-européen *weh₂t- (« être excité »).

Le nom est apparenté au vieux norrois óðr (« fureur »), au néerlandais woede (« fureur »), à l'irlandais fáid et au latin vātēss.

Les attributs d'Odin partagent (en partie) des similitudes avec le dieu védique de la tempête Rudra, le dieu védique de la destruction et du temps Shiva, le dieu védique de la tempête Varuna et le dieu romain de la guerre Mars. Wodan était probablement déjà un dieu de la guerre germanique tôt. Il était initialement associé à la Chasse Sauvage, à la mort et à la fureur. Ce n'est que plus tard qu'il a été promu au rang de dieu suprême.

Un des surnoms d'Odin est Alfǫðr, qui est traduit par Allfather ou père de tous. Selon Jackson Crawford, c'est une mauvaise interprétation. Fǫðr viendrait du mot proto-germanique occidental *fadōn qui signifie quelque chose comme « structurer ».

Cette interprétation comme « Gardien de tout ordre » est plus logique que « Père de tous ». Odin n'était finalement pas le premier dieu, et n'a pas non plus créé l'humanité. Mais il maintenait l'ordre cosmique et l'équilibre de la société. Odin maintenait l'ordre parmi les vainqueurs, les guerriers tués, les morts et les différentes classes liées par serment que connaissaient la société germanique et viking.

Si nous regardons le mythe de la création indo-européen, nous pouvons également le considérer comme un garant de l'ordre.

Au commencement, *Manu et *Yemo étaient accompagnés d'une grande vache cosmique. Pour créer le monde, Manu devait faire un sacrifice : il devait sacrifier son propre frère Yemo. Avec l'aide du Père Céleste (dieu suprême : *Dyēus ph₂tḗr), le corps sacrifié de Yemo's fut transformé. De ses parties sont nées les fondations du monde : le vent, la lune, la mer, et les différentes catégories de personnes (aristocratie, classe guerrière, classe laborieuse/bergers).

Manu devint le premier prêtre et créa le rituel sacrificiel, par lequel l'ordre et l'harmonie cosmique étaient maintenus. Le rituel reliait le monde des hommes à celui des dieux, par réciprocité.

Le mythe de la création des Vikings trouve son origine dans ce mythe indo-européen. Au commencement, il n'y avait rien, Ginnungagap. Odin (Manu) tue Ymir (Yemo) et de son corps sont créés le ciel et la terre.

Odin est donc, comme Manu, le maître de l'ordre cosmique. Il est impliqué dans la création de l'homme, la création des classes et est l'ancêtre des premiers rois. Il enseigne à l'homme comment sacrifier pour que l'homme puisse restaurer l'ordre cosmique. En préservant l'ordre cosmique, Odin protège l'humanité du Ragnarök.

Odin n'est pas l'équivalent du Père Céleste (Dyēus ph₂tḗr), mais de Manu. En tant que dieu suprême, il ne s'inscrit donc pas dans le panthéon indo-européen classique avec Dyēus ph₂tḗr à sa tête.

Comment Odin est précisément devenu le dieu suprême reste incertain, mais il est raisonnable de le déduire. Manu montrait aux hommes comment rechercher l'ordre cosmique.

Au fil du temps, le suivi de Manu, qui prescrivait comment les hommes devaient vénérer les dieux, s'est transformé en la vénération de Manu lui-même. 

Le mythologue français Georges Dumézil a eu une grande influence sur l'étude de la culture et de la mythologie indo-européennes. Il a proposé que la culture indo-européenne était divisée en trois classes : la classe dirigeante composée de rois et de prêtres, la classe guerrière et la classe paysanne.

Selon Dumézil, Odin représentait la classe dirigeante, en tant que dieu de magie, de la fureur, du droit et de l'ordre. Ses adeptes aristocratiques avaient, comme lui, la tâche héréditaire de prévenir le chaos total (ragnarok).

Týr semble dans ce contexte appartenir davantage à la classe guerrière, en tant que guerrier courageux et victorieux et symbole de la loi et de la justice.

Les Vanes, tels que Freyja et Freyr, représenteraient la troisième classe, liée à la fertilité et à la prospérité. Il est probable que les Vanes étaient les dieux néolithiques originels de la Scandinavie, associés à l'agriculture et à la fertilité. Les Ases, parmi lesquels Odin, Thor et Týr, avaient une origine proto-indo-européenne.

Odin et Wodan sont largement visibles dans les découvertes archéologiques. Il est souvent représenté avec ses symboles caractéristiques, tels que ses corbeaux Huginn et Muninn, son cheval à huit pattes Sleipnir et parfois le valknut. 

Ces représentations donnent un aperçu de ses caractéristiques et de son rôle dans la mythologie, ainsi que du développement de la culture germanique, parfois à un niveau régional.

Il y a tellement de symboles associés à Odin que nous avons écrit plusieurs blogs sur ces symboles individuels et la partie correspondante du culte odiniste.

Ce blog se limite à Wodan/Odin lui-même et à son image dans la symbolique et sur les objets archéologiques. 

Des objets comme la croix de Thorwald (sur l'île de Man) et le Ledberg-pierre (Gotland, Suède) représentent Odin dans son combat avec Fenrir pendant Ragnarök. La présence d'oiseaux tels que Huginn ou Muninn dans ces scènes renforce l'association odiniste.

La statuette d'Odin de Lejre et les plaques de casque de la période Vendel suggèrent une association avec le pouvoir royal et les rituels correspondants. Le trône, les têtes d'animaux flanquantes, et les corbeaux indiquent un rôle d'autorité dans la sphère mythologique et rituelle. 

Dans les motifs complexes de nœuds et spirales des styles artistiques vikings, un homme barbu est souvent représenté. Il est probable qu'il s'agisse d'Odin et que de cette manière, l'objet soit doté d'une 'âme'.

Il est connu que armes, comme les lances et épées, étaient nommés par le propriétaire en l'honneur d'Odin pour animer les armes. Parfois, cela était souligné en les ornant de runes.

La symbolique du danseur de lance cornu est représentée sur des bijoux, garniture de ceinture et des plaques de casque de la période Vendel. Cette symbolique renvoie au culte guerrier odiniste et peut être associée au leadership et à l'aristocratie.

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Les corbeaux d'Odin/Wodan sont les représentations les plus connues et les plus courantes qui se réfèrent à ce dieu. Les images sont affichées sur garniture de ceinture, des pierres runiques et sur de nombreuses broches portées par paires. 

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Le cheval d'Odin, Sleipnir, est souvent représenté directement ou indirectement dans l'art germanique et viking. Sleipnir jouait un rôle important en tant que cheval magique dans le culte des chevaux vieux de plusieurs millénaires, qui trouve son origine dans la culture des steppes proto-indo-européennes. 

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Odin est accompagné de deux loups, Geri et Freki. Ils symbolisent peut-être les guerriers-loups des ulfhednar. Les ulfhednar et les berserkers (guerriers-ours) sont des adeptes d'Odin, membres de bandes de guerriers qui faisaient à l'origine partie de la classe aristocratique. Cette tradition de bandes de guerriers remonte au koryos, une bande de guerriers indo-européenne vieille de plusieurs millénaires. Le loup était le symbole de nombreuses de ces bandes koryos. 

Une tradition proto-indo-européenne vieille de plusieurs millénaires. Les Ulfhednar et les berserkers sont les adeptes d'Odin. Ainsi, nous voyons des loups dans de nombreux bijoux et autres œuvres d'art germaniques et vikings.

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Le célèbre nœud d'Odin représente peut-être un engagement mental ou lié par serment avec ce dieu. Le valknut est visible sur des œuvres d'art telles que la tapisserie Oseberg et les pierres runiques. 

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Wodan est également représenté indirectement à travers des images de la Chasse Sauvage. Il occupe une position centrale en tant que chef de la Chasse Sauvage. Il est possible que la Chasse Sauvage ait une origine proto-indo-européenne.

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En tant que chef de la Chasse Sauvage, Wodan joue également un rôle central dans la fête originale de Saint-Nicolas. Il existe de nombreux parallèles entre Saint-Nicolas et Wodan. Ainsi, la fête de Saint-Nicolas peut être associée à des traditions proto-indo-européennes qui sont encore plus anciennes que Wodan lui-même.  

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Wodan/Odin joue un rôle central pendant la fête de Yule. Les expressions artistiques liées à Yule contiennent souvent une symbolique odiniste sous-jacente. 

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Odin est le maître des runes et par conséquent, beaucoup de significations symboliques autour de l'écriture runique sont liées à lui. Outre l'applicabilité pratique des runes en tant qu'écriture, nous trouvons également des runes individuelles qui soulignent cette symbolique magique. 

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Odin / Wodan était au moins depuis le 1er siècle après J.-C. le dieu le plus important du panthéon germanique.

Manu est le créateur de la terre et de l'humanité et l'ancêtre des rois. Il enseigne aux hommes comment faire des offrandes, leur permettant ainsi de restaurer et de maintenir l'ordre cosmique. Dans ce rôle, il est le gardien de l'ordre cosmique.

Son rôle de dieu de la mort et de chef de la chasse sauvage exprime sa fureur guerrière. Avec son armée des morts, il parcourt l'hiver pour restaurer l'ordre cosmique afin que la lumière puisse revenir pendant Yule ou le solstice d'hiver et que la terre redevienne fertile.

Il est le dieu de la guerre de la classe dirigeante, suivi par les ulfhednar et les berserkers. Tout comme il protège l'ordre cosmique, l'aristocratie protège l'ordre dans la société.

Odin n'est pas un anarchiste glorifiant la violence. Il protège au contraire l'ordre cosmique et nous enseigne la nécessité de l'auto-sacrifice pour cela. Il oblige ses adeptes à maintenir cette structure et à tenir leurs promesses de performance. Il maintient l'équilibre dans la société liée par des serments en veillant à ce que les différentes classes respectent leurs obligations mutuelles.