Heidnische Symbolik: Wodan & Odin

Der Wikinger-Gott Odin hat sich aus dem germanischen Gott Wodan entwickelt. Odin ist eine zentrale Figur im germanischen und altnordischen Paganismus. Er erscheint in vielen mythologischen Erzählungen und Folklore wie der Wilden Jagd. Er war der oberste Gott der Wikinger und viele Symbole in ihrer bildenden Kunst und Schrift beziehen sich auf Odin. In diesem Blog gehen wir auf ihn ein und entdecken, dass nicht alles von diesem Gott so ist, wie es scheint. 

Die Geschichte von Odin ist kompliziert. Der Gott ist bei weitem der am meisten erforschte Gott des germanischen und altnordischen Pantheons, viele seiner Merkmale sind Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. In diesem Blog versuchen wir, so viel wie möglich über diesen Gott zu erwähnen, um ein möglichst genaues Bild dieses populären Gottes zu formen. 

Während Wodan und Odin grundsätzlich derselbe Gott sind, gibt es einige Unterschiede. Götter spiegeln die Kultur und das Zeitbild wider, in dem sie verehrt werden. Daher sind Wodan und Odin im Laufe der Jahrhunderte im Grunde derselbe Gott, aber nicht identisch. In diesem Blog verwenden wir den Namen Wodan, wenn wir auf den germanischen Gott verweisen, und Odin, wenn wir ihn aus altnordischer Perspektive betrachten.

Warum wissen wir, dass Odin sich aus Wodan entwickelt hat und nicht umgekehrt? Dies hat mit der Sprachwissenschaft zu tun. Im Altnordischen fällt das 'w' vor dem Buchstaben 'u' weg; zum Beispiel wird das germanische Wort wulf (Wolf) im Altnordischen zu ulf. So wurde aus Wodan Odan und später Odin.

Die meisten Informationen über Odin stammen aus altnordischen Erzählungen. In altenglischen Texten wird Wodan oft als eine Ahnenfigur beschrieben, die eine wichtige Rolle in den Genealogien von Königshäusern spielt. Darüber hinaus erscheint er in den Traditionen anderer germanischer Völker, wie den Langobarden.

Odin hat eine komplexe und vielseitige Rolle. Er ist der Gott der Weisheit, der sein eigenes Auge herausreißt, um Wissen zu erlangen. Er ist der Beschützer der Poesie und der Meister der Runen. 

Darüber hinaus ist er ein Gott des Todes, der Seelen für das Walhalla sammelt. Er beherrscht den Übergang ins Jenseits. Er ist der Anführer der Wilden Jagd. Mit seinem Totenheer zieht er zwischen álfablót und Jul durch das Land, um die kosmische Ordnung wiederherzustellen. So kann das Licht nach Jul wiederkehren und die Erde wieder fruchtbar werden. Hunde (Wölfe) und Raben, beide mit Odin assoziiert, stehen ebenfalls für den Tod und Reisen zwischen beiden Welten.

Seine Beziehung zu Krieg und Kampf zeigt sich in den Berserkern und den úlfheðnar, die von ihm inspiriert wurden. In einigen Studien wird er auch als Windgott identifiziert.

Odin ist der Sohn von Borr und Bestla und der Bruder von Vili und Vé. Er ist der Ehemann der Göttin Frigg. Er zeugt mehrere Söhne, von denen Thor und Baldr die bekanntesten sind.

Odin wird oft als einäugige Figur mit langem Bart dargestellt, bewaffnet mit der Speer Gungnir und gehüllt in einen Mantel und breiten Hut. Er wird begleitet von den Wölfen Geri und Freki und den Raben Huginn und Muninn, die ihm Informationen liefern. Sein achtbeiniges Pferd Sleipnir bringt ihn durch die Luft und in die Unterwelt. Odin hat einen unstillbaren Drang nach Wissen, zum Beispiel durch seine Suche nach dem Met der Poesie. Zudem spielt er eine entscheidende Rolle bei der Schöpfung der Welt, dem Erwecken der ersten Menschen (Ask und Embla) und der Weitergabe von Wissen über Runenschrift und Poesie. Seine Verbindung zur Wilden Jagd und zur Jul-Feier unterstreicht seine Bedeutung in saisonalen Ritualen.

Eine weitere wichtige Assoziation Odins ist mit den Walküren, den göttlichen Kampfmädchen, und Walhalla, wo er gefallene Krieger (die Einherjar) empfängt. Gleichzeitig wird er mit Freyja verbunden, die die andere Hälfte der gefallenen Krieger in ihrem Reich, Fólkvangr, willkommen heißt.

Odin befragt den Kopf von Mímir, der ihm Weisheit schenkt und ihn vor Ragnarök warnt. Während dieses apokalyptischen Ereignisses wird er gegen den Wolf Fenrir kämpfen, der ihn schließlich verschlingen wird.

Odin, Hœnir und Lóður finden die ersten Menschen, Ask und Embla. Die ersten Menschen sind nahezu hilflos. Die drei Götter geben ihnen ihre Seele, ihren Verstand und ihr Blut. Laut der Prosa-Edda sind es die Brüder Vili, Vé und Odin, die die Menschen an einem Strand finden; sie geben Ask und Embla den Lebensatem, Bewegung und Verstand, Form, Sprache, Gehör und Sicht.

Odin ist in beiden Geschichten ein Schöpfer und Lebensspender.

Odin hat einen unstillbaren Drang nach Weisheit. Er opfert eines seiner Augen, um aus der Quelle von Mimir zu trinken und so mehr Weisheit zu erlangen. Daher wird er oft mit nur einem Auge dargestellt. Dies ist ein einzigartiger Aspekt von Odin, Wodan wird mit zwei Augen dargestellt.

Odin möchte auch das Geheimnis der Runen erlernen. Um zu beweisen, dass er es wert ist, dieses magische Wissen zu besitzen, durchbohrt er sich mit seinem Speer und hängt sich an einen Baum (wahrscheinlich Yggdrasil). Er opfert sich selbst an sich selbst und hängt dort neun Tage und Nächte, bis sich ihm die Runen offenbaren. 

Diese Geschichten kennzeichnen Odin als ein Archetyp der Selbstaufopferung und einen Gott des Wissens. Odin ist nicht der einzige nordische Gott, der Verletzungen erleidet. Fenrir beißt Freyrs Hand während Ragnarök ab, und Baldr stirbt während Ragnarök.

Auf der einen Seite kann dies bedeuten, dass Götter nicht allmächtig sind. Sie können auch Selbstaufopferung symbolisieren. Man muss bereit sein, sich selbst zu opfern, um Ragnarok (totales Chaos) zu verhindern. Götter und Menschen können sterben, aber ihre Heldenpoesie lebt ewig weiter. Das Erreichen eines Ziels geht oft mit Schmerz und Opfer einher.

Im Krieg zwischen den Æsir und den Vanir wirft Odin den ersten Speer. Er ist daher nicht nur ein Kriegsgott, sondern auch die Quelle des Kampfes. Dies verstärkt seine Rolle als ein zweischneidiges Schwert: Weisheit und Zerstörung.

Während Ragnarök, dem mythischen Ende der Zeiten, wird Odin vom Wolf Fenrir getötet. Dies symbolisiert sowohl das Ende eines kosmischen Zyklus als auch die Unvermeidlichkeit der Erneuerung, mit seinem Sohn Víðarr, der Rache und Wiedergeburt verkörpert.

Odin sitzt auf Hlidskialf, dem Thron, von dem aus er alle Welten überblickt, was ihn in der Mythologie als allwissend und allmächtig positioniert. Seine Rolle als Stammvater sowohl der Götter als auch der Könige verbindet ihn mit dem Ursprung und der Struktur der Kosmos.

Odin wird als Meister des seiðr angesehen. Diese Form der altnordischen Magie war normalerweise Frauen vorbehalten, und es galt für Männer als erniedrigend, sie zu praktizieren. Möglicherweise war dies bei Odin nicht der Fall, da er aus der Quelle von Mímir getrunken hatte.

Möglicherweise hatte seiðr einen schamanistischen Ursprung. Odin wird oft mit schamanistischen, ekstatischen und magischen Praktiken in Verbindung gebracht. Der deutsche Mythologe Jan de Vries vergleicht Odin mit anderen Göttern, die sich in ekstatische Zustände versetzen konnten, wie Rudra in der vedischen Tradition und Hermes in der griechischen Mythologie.

Diese Götter werden als Vermittler zwischen der menschlichen Welt und anderen Dimensionen angesehen, was die Vielseitigkeit von Odins Funktion unterstreicht.

Es ist möglich, dass die schamanistischen Rituale um Odin von den Samen beeinflusst wurden, mit denen die Wikinger in Skandinavien zusammenlebten. Odin hat mehr bekannte schamanistische Eigenschaften als Wodan, was diese Vermutung verstärkt.

Die frühesten Beschreibungen germanischer Völker wurden von römischen Autoren festgehalten. In diesen Berichten wird Wodan (Wotanaz) oft mit dem römischen Gott Merkur identifiziert durch den Prozess der interpretatio romana, bei dem Römer nicht-römische Götter mit römischen Gegenstücken aufgrund von basic wahrgenommener Ähnlichkeiten assoziierten.

Ein wichtiges Beispiel hierfür findet sich in Tacitus' Germania (1. Jahrhundert n.Chr.), in dem er beschreibt, wie die Sueben (eine germanische Konföderation) "Merkur" als ihren Hauptgott verehren. Tacitus berichtet, dass sie an bestimmten Tagen sowohl Menschen- als auch andere Opfer für ihn darbringen, während Herkules und Mars mit Tieropfern zufriedengestellt werden. In diesem Zusammenhang identifiziert Tacitus Odin mit Merkur, Thor mit Herkules und Týr mit Mars. Die von Tacitus genannte Gottheit "Isis" wird manchmal als Hinweis auf Freyja interpretiert.

Sowohl Wodan als auch Merkur sind bekannt als Praktizierende von Magie. Zur Zeit, als Tacitus Wodan erwähnte, wurde Wodan bereits wie Merkur mit Raben assoziiert. In Bornheim-Heemerich wurde eine Inschrift zu Mercuo Hremnoni gefunden. Merkur-Rabe. Wodansdag wird in anderen Sprachen auch als Merkurtag bezeichnet. 

Der Historiker Anthony Birley schlägt vor, dass die Verbindung von Wodan mit Merkur weniger mit Merkurs Rolle als Götterbote zu tun hat, sondern vielmehr aus ihrer gemeinsamen Funktion als Psychopompos (Führer der Seelen ins Jenseits) resultiert. Andere mögliche Gemeinsamkeiten, wie das Tragen eines Stab und eines Hutes, ihre Rolle als wandernde Götter und Assoziationen mit Handel, könnten ebenfalls zu dieser Gleichsetzung beigetragen haben. Dennoch waren ihre Positionen innerhalb ihrer jeweiligen religiösen Hierarchien wahrscheinlich unterschiedlich.

Interessant ist, dass Tacitus' Behauptung, die Sueben verehrten Merkur als ihren wichtigsten Gott, wörtlich mit einer früheren Beobachtung von Julius Caesar in seinen Commentarii de Bello Gallico (1. Jahrhundert v. Chr.) übereinstimmt, wo er dies über die Gallier sagte, nicht über die Germanen. Wahrscheinlich kam dies ebenfalls daher, dass ein gallischer Gott von einem Raben begleitet wurde, nicht weil die Funktionen des Gottes dieselben wie die von Merkur waren.

Die Frage, ob Wodan von den Goten verehrt wurde, bleibt umstritten. Richard North und Herwig Wolfram argumentieren, dass die Goten Wodan nicht verehrten, wobei Wolfram auf die Verwendung griechischer Wochentage im Gotischen als Beweis gegen einen Wodan-Kult hinweist. Eine alternative Lesart der Inschrift "gutaniowi hailag" auf dem gotischen Ring von Pietroassa deutet auf eine mögliche Anspielung auf "Wodan-Jupiter" hin, aber diese Interpretation ist sehr umstritten.

Die Herkunft und Rolle Odins in der nordischen Mythologie ist ein Diskussionsthema unter Gelehrten gewesen, die verschiedene Ansätze angewendet haben, um seine Stellung in der skandinavischen Religion und Kultur zu verstehen. Historisch gesehen ist die Diskussion über Odins's Herkunft mit breiteren Theorien über die Einführung indoeuropäischer Götter in Nordeuropa und den Einfluss anderer Kulturen verflochten.

Obwohl sich die Angelsachsen gegen Ende des 7. Jahrhunderts zum Christentum bekehren, bleibt Wodan eine prominente Figur in ihren Gründungsmythen. Er spielt eine wichtige Rolle in verschiedenen altenglischen Werken und Überlieferungen.

In diesem altenglischen Text besiegt Woden eine Schlange mit neun "glorreichen Zweigen". Dieses Gedicht aus einem Manuskript des 11. Jahrhunderts enthält Bildsprache, die laut einigen Gelehrten Parallelen zur nordischen Mythologie aufweist, wie Odins Opfer an Yggdrasil, um Weisheit zu erlangen. Der Text betont Wodens Rolle als Heiler und Magier.

Woden wird explizit in der Zeile Woden worhte weos ("Woden machte Götzen") erwähnt, wo er dem christlichen Gott gegenübergestellt wird. Dies spiegelt den Übergang von heidnischen zu christlichen Überzeugungen wider.

Das Altenglische Runengedicht enthält Erklärungen zu den 29 angelsächsischen Runen. Die Rune Ōs wird als "Gott" oder "göttliche Inspiration" erklärt. Aufgrund des erkennbaren christlichen Einflusses im Gedicht berücksichtigen einige Gelehrte, dass es zensiert wurde. Die Assoziation von Sprache und Weisheit mit einer göttlichen Figur kann auf Wodan verweisen.

Der Prosa-Text Salomo und Saturn ist ein Frage-und-Antwort-Text, insbesondere über christliche Themen. In einem der Rätsel wird "Merkur der Riese" als Erfinder der Buchstaben genannt. Vermutlich ist dies Wodan. In christlichen Texten werden alte Götter oft als Riesen dargestellt, und in der interpretatio romana wird Wodan mit Merkur gleichgesetzt.

Viele königliche Genealogien verfolgen ihren Ursprung zurück zu Woden, zum Beispiel die von Wessex und Northumbria. Diese Stammbäume kombinieren heidnische und christliche Traditionen, wobei Woden in einen biblischen Kontext durch Figuren wie Noah integriert wird.

Laut der Origo Gentis Langobardorum ('Ursprung des Stammes der Langobarden') gab Wodan (Godan) den Winnili den Sieg, indem er ihre Frauen mit bartähnlichen Frisuren erscheinen ließ. Dies illustriert seinen Einfluss auf alle germanischen Völker.

Die Zweite Merseburger Beschwörung zeigt Wodan als Heiler, während er und andere Gottheiten angerufen werden, um ein Pferd zu heilen. Dies betont seine herausragende Rolle in der Volksreligion germanischer Gemeinschaften.

In der altsächsischen Taufgelobung wird Wodan als dämonische Figur genannt, die bei der Bekehrung zum Christentum zusammen mit Saxnot und Thor abgeschworen werden musste.

Der christliche Chronist Adam von Bremen beschreibt Odin im 11. Jahrhundert als Kriegsgott, mit seinem Speer und militärischen Charakter, und vergleicht ihn mit Mars. Dies zeigt, wie die Figur Odins früh von Außenstehenden interpretiert und mit klassischen heidnischen Traditionen wie denen der römischen Götter assoziiert wurde.

Diese Inschriften zeigen, dass Odin (zusammen mit Thor) selbst nach der Christianisierung Skandinaviens weiterhin angerufen wurde. Dies weist auf eine starke Überlebensfähigkeit des alten Götterkultus im täglichen Leben gewöhnlicher Menschen hin.

In späteren Volksmärchen lebt Odin weiter, oft als mysteriöser Reisender oder als übernatürliches Wesen. Die Idee der "Odins Jagd" (die Wilde Jagd), bei der Odin zu Pferd durch den Nachthimmel zieht, verbindet ihn mit dem Kampf gegen das Chaos, aber auch mit der Grenze zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren.

Odin ist unter Hunderten von Beinamen bekannt. Diese Namen vermitteln einen Eindruck davon, wie dieser germanische Gott gesehen wurde. Die unten aufgeführte Liste ist nicht vollständig, aber sie gibt einen Eindruck davon, wie Odin betrachtet wurde:

Vater der Menschheit, Man-Gautr, Awfather, Freude von Frigg, Der mit dem Adlerkopf, Herr der Aesir, Angreifer, Freund des Reichtums, Feind des Wolfes, Balderss Vater, Der mit den feurigen Augen, Der mit dem bemalten Schild, Der Blinde, Schlachtfeldförderer, Übeltäter, Sohn von Bor, Anführer, Herr, Bruder von Vili, Der Braune, Erbe von Bor, Verformte Version von Biflindi, Speerträger, Herr der Untoten, Herr der Geister, Der ewige Donner, Bewohner in Friggss Umarmung, Reiseunterstützer, Gott der Lasten, Last des Galgens, Der, der fängt, der die gefallenen Helden nach Valhall führt, Mächtiger Gott, Mächtiger Thuler, kraftvoller Sprecher, kraftvoller Weiser, Formgott, Der, der viel weiß, Der sehr weise, Heiden ǫlvir, Der, der wegfährt, Der, der gefunden wird, Der, der abrät, Der, der müde vom Gehen ist, Gott von Gautland, Gotländer, Speer Ladegerät, Gore/Speer Gott, Gore/Speer Meister, Gelden, Blinder Gast, Betrüger, Schnell im Betrug, schneller Betrüger, weise in magischen Sprüchen, Goði des Rabenopfers, Gottesbeschützer, Schreier, König von Hliðskjalf, Verdeckter, Maskierter, Maske, Schlachtfeldblinder, Geschickter Arbeiter, Herr der Gehängten, Gott der Gehängten, Gehängter, Kommandeur der Führer, Gott der Gefangenen, Lehrer der Götter, Graubart, Hoch, Höchster, Hel Blinder, Hangkaak, Umwerfer, Drücker, Hutträger, Höchster, Raben Gott, Rabe, Kettenlöser, Zerreißer, Brüller, Weiser, Pferdehaar Schnurrbart, Mut des Schleifers, Brüller oder Widersprecher, Glorreicher Herrscher, Gleichhoch, Yule Figur, Der Mächtige, Kiel, Fütterer, Langer Bart, Haariger Mantel Träger, Borr's Nachkomme, Benutzer, Genießer oder Benötigter, Resonierend, Gott der Wünsche, Gewünschter, Roter Schnurrbart, Wagen Gott oder Gott der Reiter, Herrscher, Gott der Runen, Beweger der Konstellationen, Wahrhaftig, Finder der Wahrheit, Langer Bart, Breiter Hut, Siegbringer, Vater des Sieges, Siegesgeat, Schutz des Sieges, Siegeschreiber.

Die Germanen stammen von den Proto-Indoeuropäischen Steppenhirten ab, die um 3000 v. Chr. von den pontischen Steppen nach Europa migrierten. Aufgrund dieses gemeinsamen Ursprungs teilen die Germanen sprachliche und kulturelle Merkmale mit anderen Proto-Indoeuropäischen Völkern wie den Römern, Kelten, Slawen, Indo-Iraniern und Vediern.

Wir wissen ziemlich viel über diese Proto-Indoeuropäer durch Archäologie, vergleichende Sprachwissenschaften und vergleichende Religionswissenschaften. Ihre Gesellschaft war hierarchisch und eidgebunden, und in ihrer Religion stand die Erhaltung der kosmischen Ordnung im Mittelpunkt.

Der Name des Hauptgottes der indoeuropäischen Völker ist meist auf den rekonstruierten indoeuropäischen Gott *Dyḗus ph₂tḗr (Himmelsvater) zurückzuführen. Beispiele sind der griechische Gott Zeus (Zeus Patēr), der römische Jupiter (von Diespiter, *Dijēs-patēr), der keltische Gott Dagda (Dagdae Oll-athair, aus dem Proto-Keltischen *dago-dēwos ollo fātir, "großer Vater oder guter Gott").

Aber wenn wir diesem Argument für die Germanen und Wikinger folgen, kommen wir auf den germanischen Gott Tiwaz (*tīwaz) und den Wikingergott Týr. Wie oben beschrieben, ist deutlich, dass Odin der Hauptgott war. Also haben die Götter innerhalb des Pantheons irgendwann in der germanischen Geschichte die Plätze gewechselt, aber wann das war, ist nicht sicher.

Der altnordische Name Óðinn ist verwandt mit dem althochdeutschen Wodan und dem altenglischen Wōden. Dies leitet sich vom urgermanischen *Wōdanaz ab, das vom urgermanischen *wōdaz („Raserei, manische Inspiration, furor poeticus“) und letztlich vom proto-indoeuropäischen *weh₂t- („aufgeregt sein“) stammt.

Der Name ist verwandt mit dem altnordischen óðr („Raserei“), dem niederländischen woede („Raserei“), dem irischen fáidh und dem lateinischen vātes.

Die Attribute von Odin stimmen (teilweise) mit dem vedischen Sturmgott Rudra, dem vedischen Gott der Zerstörung und Zeit Shiva, dem vedischen Sturmgott Varuna und dem römischen Kriegsgott Mars überein. Wodan war wahrscheinlich schon früh ein germanischer Kriegsgott. Er wurde zunächst mit der Wilden Jagd, Tod und Raserei in Verbindung gebracht. Erst später wurde er zum Hauptgott erhoben.

Einer der Beinamen von Odin ist Alfǫðr, was als Allvater oder Vater von allen übersetzt wird. Laut Jackson Crawford ist dies eine falsche Interpretation. Fǫðr würde vom westgermanischen Wort *fadōn abstammen, was so viel wie ‚in Struktur bringen‘ bedeutet.

Diese Interpretation als ‚Erhalter aller Ordnung‘ ist logischer als ‚Vater von allen‘. Odin war schließlich nicht der erste Gott und hat auch nicht die Menschheit erschaffen. Aber er hielt die kosmische Ordnung und die Gesellschaft im Gleichgewicht. Odin hielt Ordnung über die Sieger, gefallene Krieger, die Toten und die verschiedenen eidgebundenen Klassen, die die germanische und Wikingergesellschaft kannte.

Wenn wir uns die indoeuropäische Schöpfungsgeschichte ansehen, können wir ihn auch als Ordnungshüter einordnen.

Am Anfang waren *Manu und *Yemo in Begleitung einer großen kosmischen Kuh. Um die Welt zu erschaffen, musste Manu ein Opfer bringen: Er musste seinen eigenen Bruder Yemo opfern. Mit Hilfe des Himmelsvaters (Obergott: *Dyēus ph₂tḗr) wurde der geopferte Körper von Yemo's transformiert. Aus seinen Teilen entstanden die Grundlagen der Welt: der Wind, der Mond, das Meer und die verschiedenen Arten von Menschen (Aristokratie, Kriegerklasse, Arbeiterklasse/Hirten).

Manu wurde der erste Priester und schuf das Opferritual, mit dem die kosmische Ordnung und Harmonie aufrechterhalten wurde. Das Ritual verband die Welt der Menschen mit der der Götter durch Gegenseitigkeit.

Die Schöpfungsgeschichte der Wikinger hatte ihren Ursprung in dieser indoeuropäischen Schöpfungsgeschichte. Am Anfang war nichts, Ginnungagap. Odin (Manu) tötet Ymir (Yemo) und aus seinem Körper werden Himmel und Erde erschaffen.

Odin ist also wie Manu der Herrscher der kosmischen Ordnung. Er ist an der Schöpfung des Menschen, der Schöpfung von Klassen beteiligt und ist der Stammvater der ersten Könige. Er lehrt den Menschen, wie man opfert, damit der Mensch die kosmische Ordnung wiederherstellen kann. Durch die Erhaltung der kosmischen Ordnung bewahrt Odin die Menschheit vor Ragnarök.

Odin ist nicht das Äquivalent des Himmelsvaters (Dyēus ph₂tḗr), sondern von Manu. Als Obergott passt er damit nicht in das klassische indoeuropäische Pantheon mit Dyēus ph₂tḗr an der Spitze.

Wie Odin genau zum Obergott wurde, bleibt unklar, aber es ist wohl logisch zu begründen. Manu zeigte den Menschen, wie sie die kosmische Ordnung anstreben sollten.

Im Laufe der Zeit änderte sich die Nachfolge von Manu, der vorschrieb, wie Menschen die Götter verehren sollten, hin zur Verehrung von Manu selbst. 

Der französische Mythologe Georges Dumézil hat großen Einfluss auf das Studium der indoeuropäischen Kultur und Mythologie gehabt. Er stellte fest, dass die indoeuropäische Kultur in drei Klassen unterteilt war: die herrschende Klasse bestehend aus Königen und Priestern, die Kriegerklasse und die Bauernklasse.

Laut Dumézil repräsentierte Odin die herrschende Klasse, als Gott von Magie, Zorn, Recht und Ordnung. Seine aristokratischen Anhänger hatten wie er die erbliche Aufgabe, das totale Chaos (Ragnarök) zu verhindern.

Týr scheint in diesem Kontext mehr zur Kriegerklasse zu gehören, als mutiger und siegreicher Krieger und Symbol für Gesetz und Gerechtigkeit.

Die Vanir, wie Freyja und Freyr, würden die dritte Klasse repräsentieren, die sich auf Fruchtbarkeit und Wohlstand bezieht. Es ist wahrscheinlich, dass die Vanir die ursprünglichen, neolithischen Götter Skandinaviens waren, die mit Landwirtschaft und Fruchtbarkeit assoziiert werden. Die Æsir, zu denen unter anderem Odin, Thor und Týr gehörten, hatten einen proto-indoeuropäischen Ursprung.

Odin und Wodan sind in archäologischen Funden weit sichtbar. Er wird oft mit seinen charakteristischen Symbolen dargestellt, wie seinen Raben Huginn und Muninn, seinem achtbeinigen Pferd Sleipnir und manchmal dem Valknut. 

Diese Darstellungen geben Einblick in seine Eigenschaften und Rolle in der Mythologie und in die Entwicklung der germanischen Kultur, manchmal auf regionaler Ebene.

Es gibt so viele Symbole, die mit Odin assoziiert werden, dass wir verschiedene Blogs über diese einzelnen Symbole und den entsprechenden Teil des odinistischen Kultes geschrieben haben.

Dieser Blog beschränkt sich auf Wodan/Odin selbst und seine Darstellung in der Symbolik und auf archäologischen Objekten. 

Objekte wie das Thorwaldkreuz (auf der Isle of Man) und der Ledberg-Stein (Gotland, Schweden) stellen Odin in seinem Kampf mit Fenrir während Ragnarök dar. Die Anwesenheit von Vögeln wie Huginn oder Muninn in diesen Szenen verstärkt die odinische Assoziation.

Die Figur von Odin aus Lejre und die Helmplatten aus der Vendelzeit suggerieren eine Assoziation mit königlicher Macht und den dazugehörigen Ritualen. Der Thron, flankierende Tierköpfe und Raben deuten auf eine autoritative Rolle innerhalb der mythologischen und rituellen Sphäre hin. 

Regelmäßig wird in den komplexen Knoten- und Spiral- Motiven der Wikingerkunststile ein bärtiger Mann abgebildet. Es ist wahrscheinlich, dass es sich dabei um Odin handelt und dass auf diese Weise möglicherweise das Objekt mit einer 'Seele' versehen wurde.

Es ist bekannt, dass Waffen, wie Speere und Schwerter, vom Besitzer nach Odin benannt wurden, um die Waffen zu beseelen. Manchmal wurde dies durch Runen betont.

Die Symbolik des gehörnten Speertänzers wird auf Schmuck, Gürtelbeschlag und Helmplatten aus der Vendelzeit dargestellt. Diese Symbolik verweist auf die Odinistische Kriegskultur und kann in Verbindung mit Führung und Aristokratie gebracht werden.

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Die Raben von Odin/Wodan sind die bekanntesten und am häufigsten vorkommenden Darstellungen, die auf diesen Gott verweisen. Abbildungen erscheinen auf Gürtelbeschlag, Runensteinen und auf vielen Broschen, die paarweise getragen wurden. 

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Das Pferd Odins, Sleipnir, wird oft direkt oder indirekt in germanischer und Wikingerkunst dargestellt. Sleipnir erfüllte als magisches Pferd eine wichtige Rolle im jahrtausendealten Pferdekult, der seinen Ursprung in der proto-indoeuropäischen Steppenkultur hat. 

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Odin wird von zwei Wölfen begleitet, Geri und Freki. Sie sind möglicherweise ein Symbol für die Wolfskrieger der Ulfhednar. Die Ulfhednar und die Berserker (Bärenkrieger) sind Anhänger Odins, Mitglieder von Kriegerbanden, die ursprünglich der aristokratischen Klasse angehörten. Diese Tradition der Kriegerbanden lässt sich auf die Koryos zurückführen, eine indoeuropäische Kriegerbande, die tausende Jahre alt ist. Der Wolf war das Symbol vieler dieser Koryos-Banden. 

Eine proto-indoeuropäische Tradition, die tausende Jahre alt ist. Die Ulfhednar und die Berserker sind die Anhänger Odins. Daher sehen wir Wölfe auf vielen germanischen und Wikingerschmuckstücken und anderen Kunstwerken.

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Der bekannte Odinsknoten steht möglicherweise für eine mentale oder eidgebundene Verbindung mit diesem Gott. Der Valknut ist auf Kunstwerken wie dem Oseberg Wandteppich und Runensteinen zu sehen. 

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Auch durch Darstellungen der Wilden Jagd wird Wodan indirekt gezeigt. Er als der Anführer steht in der Wilden Jagd im Mittelpunkt. Möglicherweise hat die Wilde Jagd einen proto-indoeuropäischen Ursprung.

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Als Anführer der Wilden Jagd steht Wodan auch im ursprünglichen Sinterklaasfest im Mittelpunkt. Es gibt sehr viele Parallelen zwischen Sinterklaas und Wodan. Dadurch kann das Sinterklaasfest mit proto-indoeuropäischen Traditionen in Verbindung gebracht werden, die noch älter sind als Wodan selbst.  

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Wodan/Odin spielt eine zentrale Rolle während des Yulefestes. Yule-bezogene Kunstwerke enthalten oft zugrunde liegende odinistische Symbolik. 

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Odin ist der Meister der Runen und daher hängt viel symbolische Bedeutung rund um die Runenschrift mit ihm zusammen. Neben der praktischen Anwendbarkeit von Runen als Schrift finden wir auch einzelne Runen, die diese magische Symbolik betonen. 

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Odin / Wodan war zumindest ab dem 1. Jahrhundert n. Chr. der wichtigste Gott im germanischen Pantheon.

Manu ist der Schöpfer der Erde und der Menschheit und der Stammvater der Könige. Er lehrt den Menschen, wie man opfert, wodurch sie die kosmische Ordnung wiederherstellen und bewahren können. In dieser Rolle ist er der Wächter der kosmischen Ordnung.

Seine Rolle als Gott des Todes und Anführer der wilden Jagd gibt seiner Kriegswut Ausdruck. Mit seinem Totenheer zieht er im Winter umher, um die kosmische Ordnung wiederherzustellen, damit das Licht während Yule oder der Wintersonnenwende zurückkehren kann und die Erde wieder fruchtbar wird.

Er ist der Kriegsgott der herrschenden Klasse, gefolgt von den Ulfhednar und den Berserkern. So wie er die kosmische Ordnung bewacht, bewacht die Aristokratie die Ordnung in der Gesellschaft.

Odin ist kein Gewalt verherrlichender Anarchist. Er bewacht vielmehr die kosmische Ordnung und lehrt uns die Notwendigkeit der Selbstaufopferung dafür. Er verpflichtet seine Anhänger, diese Struktur zu erhalten und ihre Leistungsversprechen einzuhalten. Er hält die eidgebundene Gesellschaft im Gleichgewicht, indem er überwacht, dass die verschiedenen Klassen ihre gegenseitigen Verpflichtungen erfüllen.