Symbolika pogańska: Wodan & Odin

Bóg wikingów Odyn wyewoluował z germańskiego boga Wodana. Odyn jest centralną postacią w germańskim i staronordyckim pogaństwie. Występuje w wielu mitologicznych opowieściach i folklorze, takich jak Dziki Łów. Był najwyższym bogiem wikingów i wiele symboliki w ich sztuce wizualnej oraz piśmiennictwie odwołuje się do Odyna. W tym blogu przyjrzymy się mu bliżej i odkryjemy, że nie wszystko w odniesieniu do tego boga jest tym, czym się wydaje. 

Historia Odyna jest skomplikowana. Bóg ten jest zdecydowanie najbardziej badanym bogiem z germańskiego i staronordyckiego panteonu, a wiele jego cech jest przedmiotem naukowej debaty. W tym blogu postaramy się wymienić jak najwięcej informacji o tym bogu, aby stworzyć jak najdokładniejszy obraz tego popularnego boga. 

Chociaż Wodan i Odyn są zasadniczo tym samym bogiem, istnieją pewne różnice. Bogowie stanowią odzwierciedlenie kultury i epoki, w której są czczeni. Dlatego na przestrzeni wieków Wodan i Odyn są jakby tym samym bogiem, ale nie identycznym. W tym blogu używamy imienia Wodan, gdy odnosimy się do germańskiego boga, a Odyn, gdy patrzymy na niego z perspektywy staronordyckiej.

Dlaczego wiemy, że Odyn wyewoluował z Wodana, a nie odwrotnie? Ma to związek z językoznawstwem. W staronordyckim litera 'w' przed 'u' zanika; na przykład germańskie słowo wulf (wilk) staje się w staronordyckim ulf. Tak więc Wodan stał się Odan, a później Odynem.

De meeste informatie over Odin komt van Oudnoorse verhalen. In Oud-Engelse teksten wordt Wodan vaak beschreven als een voorouderlijke figuur die een belangrijke rol speelt in de genealogieën van koningshuizen. Daarnaast komt hij voor in de tradities van andere Germaanse volkeren, zoals de Langobarden.

Odin heeft een complexe en veelzijdige rol. Hij is de god van de wijsheid, die zijn eigen oog uitrukt om kennis te vergaren. Hij is de beschermheer van poëzie en de meester van de runen. 

Daarnaast is hij een god van de dood, die zielen verzamelt voor het Walhalla. Hij beheerst de overgang naar het hiernamaals. Hij is de leider van de Wilde Jacht. Met zijn dodenleger trekt hij tussen álfablót en Yule door het land om de kosmische orde te herstellen. Zo kan het licht na Yule weer terugkeren en de aarde weer vruchtbaar worden. Honden (wolven) en raven, beide geassocieerd met Odin, staan ook voor de dood en reizen tussen beide werelden.

Jego związek z wojną i walką ujawnia się w berserkerach i úlfheðnar, którzy zostali przez niego zainspirowani. W niektórych badaniach jest również identyfikowany jako bóg wiatru.

Odin jest synem Borr i Bestli oraz bratem Vili i Vé. Jest mężem bogini Frigg. Ma wielu synów, z których najbardziej znani są Thor i Baldr.

Odin jest często przedstawiany jako jednooki mężczyzna z długą brodą, uzbrojony w włócznia Gungnir i ubrany w płaszcz i szeroki kapelusz. Towarzyszą mu wilki Geri i Freki oraz kruki Huginn i Muninn, które dostarczają mu informacji. Jego ośmionogi koń Sleipnir przenosi go przez powietrze i do podziemi. Odin ma nienasyconą żądzę wiedzy, na przykład poprzez poszukiwanie miodu poezji. Ponadto odgrywa kluczową rolę w stworzeniu świata, ożywieniu pierwszych ludzi (Ask i Embla) oraz przekazywaniu wiedzy o runach i poezji. Jego związek z Dzikim Łowem i obchodami Yule podkreśla jego znaczenie w rytuałach sezonowych.

Innym ważnym skojarzeniem Odina jest z Walkiriami, boskimi dziewicami wojowniczkami, oraz Walhallą, gdzie przyjmuje poległych wojowników (einherjar). Jednocześnie jest związany z Freyją, która wita drugą połowę poległych wojowników w swoim królestwie, Fólkvangr.

Odin konsultuje się z głową Mímir, która daje mu mądrość i ostrzega go przed Ragnarökiem. Podczas tego apokaliptycznego wydarzenia będzie walczył z wilkiem Fenrirem, który ostatecznie go pożre.

Odin, Hœnir i Lóður znajdują pierwszych ludzi, Ask i Embla. Pierwsi ludzie są niemal bezradni. Trzej bogowie dają im duszę, rozum i krew. Według Proza-Eddy to bracia Vili, Vé i Odin znajdują ludzi na plaży; dają Askowi i Emblie oddech życia, ruch i rozum, formę, mowę, słuch i wzrok.

Odin jest w obu opowieściach stwórcą i dawcą życia.

Odin ma nieugaszone pragnienie mądrości. Poświęca jedno ze swoich oczu, aby napić się z źródła Mimira i zyskać więcej mądrości. Dlatego często jest przedstawiany z jednym okiem. Jest to unikalny aspekt Odina, Wodan jest przedstawiany z dwoma oczami.

Odin również chce poznać tajemnicę run. Aby udowodnić, że jest godny posiadania tej magicznej wiedzy, przebija się swoim włócznia i wiesza się na drzewie (prawdopodobnie Yggdrasil). Ofiarowuje się samemu sobie i wisi tam przez dziewięć dni i nocy, aż runy objawiają się przed nim. 

Te historie przedstawiają Odina jako archetyp samopoświęcenia i boga wiedzy. Odin nie jest jedynym nordyckim bogiem, który doznaje obrażeń. Fenrir odgryza rękę Freyrowi podczas Ragnaröku, a Baldr umiera podczas Ragnaröku.

Z jednej strony może to oznaczać, że bogowie nie są wszechmocni. Mogą również symbolizować samopoświęcenie. Trzeba być gotowym do samopoświęcenia, aby zapobiec Ragnarökowi (całkowitemu chaosowi). Bogowie i ludzie mogą umierać, ale ich heroiczne poezje trwają wiecznie. Osiągnięcie celu często wiąże się z bólem i poświęceniem.

W wojnie między Æsir a Vanir, Odin rzuca pierwszy włócznia. Nie jest więc tylko bogiem wojny, ale także źródłem konfliktu. To wzmacnia jego rolę jako dwustronnego miecz: mądrości i destrukcji.

Podczas Ragnarök, mitycznego końca czasów, Odin zostaje zabity przez wilka Fenrira. To symbolizuje zarówno koniec kosmicznego cyklu, jak i nieuchronność odnowy, z jego synem Víðarrem, który uosabia zemstę i odrodzenie.

Odin siedzi na Hlidskialf, tronie, z którego widzi wszystkie światy, co czyni go wszechwiedzącym i wszechmocnym w mitologii. Jego rola jako praojca zarówno bogów, jak i królów łączy go z początkiem i strukturą kosmosu.

Odin jest uważany za mistrza seiðr. Ta forma staronordyckiej magia była zwykle zarezerwowana dla kobiet i była uważana za poniżającą dla mężczyzn do praktykowania. Możliwe, że w przypadku Odina było inaczej, ponieważ pił ze źródła Mímir.

Możliwe, że seiðr miał szamańskie pochodzenie. Odin jest często kojarzony z praktykami szamańskimi, ekstatycznymi i magicznymi. Niemiecki mitolog Jan de Vries porównuje Odina do innych bogów, którzy mogli przebywać w ekstatycznych stanach, takich jak Rudra w tradycji wedyjskiej i Hermes w mitologii greckiej.

Ci bogowie są postrzegani jako pośrednicy między światem ludzkim a innymi wymiarami, co podkreśla wszechstronność funkcji Odina.

Możliwe, że rytuały szamańskie wokół Odina zostały wpłynięte przez Sami, z którymi Wikingowie żyli w Skandynawii. Odin ma bardziej znane cechy szamańskie niż Wodan, co wzmacnia to przypuszczenie.

Najwcześniejsze opisy ludów germańskich zostały utrwalone przez rzymskich autorów. W tych relacjach Wodan (Wotanaz) często jest identyfikowany z rzymskim bogiem Merkurym poprzez proces interpretatio romana, w którym Rzymianie kojarzyli bogów nie-rzymskich z rzymskimi odpowiednikami na podstawowy na podstawie zaobserwowanych podobieństw.

Ważny przykład tego można znaleźć w Germania Tacyta (I wiek n.e.), gdzie opisuje on, jak Suebi (konfederacja germańska) czczą "Merkurego" jako swojego głównego boga. Tacyt podaje, że w określone dni składają mu zarówno ofiary ludzkie, jak i inne, podczas gdy Herculesowi i Marsowi wystarczają ofiary zwierzęce. W tym kontekście Tacyt identyfikuje Odyna z Merkurym, Thora z Herkulesem, a Tyra z Marsem. Bóstwo "Isis", wspomniane przez Tacyta, czasami jest interpretowane jako odniesienie do Freyji.

Zarówno Wodan, jak i Merkury są znani jako praktykujący magia. W czasie, gdy Tacyt wspominał o Wodanie, Wodan był już podobnie jak Merkury kojarzony z krukami. W Bornheim-Heemerich znaleziono inskrypcję dedykowaną Mercuo Hremnoni. Merkury-kruk. Dzień Wodana nazywany jest w innych językach również dniem Merkurego. 

Historyk Anthony Birley sugeruje, że powiązanie Wodana z Merkurym ma mniej wspólnego z rolą Merkurego jako posłańca bogów, a bardziej wynika z ich wspólnej funkcji jako psychopomposów (przewodników dusz do zaświatów). Inne możliwe podobieństwa, takie jak noszenie kij i kapelusza, ich rola jako wędrujących bogów oraz powiązania z handlem, mogły również przyczynić się do tego utożsamienia. Niemniej jednak ich pozycje w ramach ich odpowiednich hierarchii religijnych prawdopodobnie były różne.

Interesujące jest, że twierdzenie Tacyta, iż Suebii czcili Merkurego jako swojego głównego boga, dosłownie pokrywa się z wcześniejszą obserwacją Juliusza Cezara w jego Commentarii de Bello Gallico (I wiek p.n.e.), gdzie mówił to o Galach, a nie Germanach. Prawdopodobnie wynikało to również z faktu, że gallijski bóg był towarzyszony przez kruka, a nie dlatego, że funkcje boga były takie same jak Merkurego.

Kwestia, czy Wodan był czczony przez Gotów, pozostaje sporna. Richard North i Herwig Wolfram twierdzą, że Goci nie czcili Wodana, przy czym Wolfram wskazuje na użycie greckich dni tygodnia w języku gockim jako dowód przeciwko kultowi Wodana. Alternatywna interpretacja inskrypcji "gutaniowi hailag" na gockim pierścieniu z Pietroassa sugeruje możliwe odniesienie do "Wodan-Jupiter", ale ta interpretacja jest bardzo kontrowersyjna.

Pochodzenie i rola Odyna w mitologii nordyckiej były przedmiotem dyskusji wśród uczonych, którzy stosowali różne podejścia do zrozumienia jego miejsca w religii i kulturze skandynawskiej. Historycznie rzecz biorąc, dyskusja na temat pochodzenia Odyna's jest spleciona z szerszymi teoriami o wprowadzeniu bogów indoeuropejskich do północnej Europy i wpływie innych kultur.

Chociaż Anglosasi pod koniec VII wieku nawrócili się na chrześcijaństwo, Wodan pozostaje prominentną postacią w ich mitach założycielskich. Odgrywa ważną rolę w różnych staroangielskich dziełach i przekazach,

W tym staroangielskim tekście Woden pokonuje węża za pomocą dziewięciu "chwalebnych gałązek". Ten wiersz, pochodzący z rękopisu z XI wieku, zawiera metaforykę, która według niektórych uczonych wykazuje podobieństwa do mitologii nordyckiej, takie jak ofiara Odyna dla Yggdrasil w celu zdobycia mądrości. Tekst podkreśla rolę Wodena jako uzdrowiciela i maga.

Woden jest wyraźnie wymieniony w wersie Woden worhte weos ("Woden stworzył bożki"), gdzie jest przeciwstawiony chrześcijańskiemu bogu. Odzwierciedla to przejście od pogańskich do chrześcijańskich wierzeń.

Staroangielski poemat runiczny zawiera wyjaśnienia dotyczące 29 run anglosaskich. Runa Ōs jest wyjaśniana jako "bóg" lub "boska inspiracja". Z powodu zauważalnego wpływu chrześcijańskiego w poemacie, niektórzy uczeni biorą pod uwagę, że został on ocenzurowany. Powiązanie języka i mądrości z boską postacią może odnosić się do Wodana.

Prozatorski tekst Salomon i Saturn to tekst w formie pytań i odpowiedzi, głównie na tematy chrześcijańskie. W jednej z zagadek "Merkury Olbrzym" jest wymieniany jako wynalazca liter. Przypuszczalnie jest to Wodan. W tekstach chrześcijańskich starożytni bogowie często są przedstawiani jako olbrzymy, a w interpretatio romana Wodan jest utożsamiany z Merkurym.

Wiele królewskich drzew genealogicznych śledzi swoje pochodzenie do Wodena, na przykład te z Wessex i Northumbrii. Te drzewa genealogiczne łączą tradycje pogańskie i chrześcijańskie, integrując Wodena w kontekście biblijnym poprzez postacie takie jak Noe.

Zgodnie z Origo Gentis Langobardorum („Pochodzenie plemienia Longobardów”) Wodan (Godan) dał zwycięstwo Winnili, pozwalając ich kobietom pojawić się z brodatymi fryzurami. To ilustruje jego wpływ na wszystkie germańskie ludy.

Druga Merseburska Zaklęcie przedstawia Wodana jako uzdrowiciela, podczas gdy on i inne bóstwa są wzywane do uzdrowienia konia. To podkreśla jego znaczącą rolę w religii ludowej społeczności germańskich.

W starosaskiej przysiędze chrzcielnej Wodan jest wymieniany jako demoniczna postać, którą należało odrzucić przy nawróceniu na chrześcijaństwo, wraz z Saxnotem i Thorem.

Chrześcijański kronikarz Adam z Bremy opisuje Odyna w XI wieku jako boga wojny, z jego włócznia i militarnym charakterem, porównując go do Marsa. To pokazuje, jak postać Odyna była już wcześnie interpretowana przez obcych i kojarzona z klasycznymi pogańskimi tradycjami, takimi jak te rzymskich bogów.

Te inskrypcje pokazują, że Odyn (wraz z Thorem) był wzywany nawet po chrystianizacji Skandynawii. Wskazuje to na silną zdolność przetrwania starego kultu bogów w codziennym życiu zwykłych ludzi.

W późniejszych bajkach ludowych Odyn pozostaje żywy, często jako tajemniczy podróżnik lub nadprzyrodzona istota. Idea "polowania Odyna" (Dzika Jagat), gdzie Odyn przemierza nocne niebo na koniu, łączy go z walką przeciw chaosowi, ale także z granicą między widzialnym a niewidzialnym.

Odin jest znany pod setkami przydomków. Te nazwy dają wgląd w to, jak postrzegano tego germańskiego boga. Poniżej wymieniona lista nie jest pełna, ale daje obraz, jak Odin był traktowany:

Ojciec ludzkości, Man-Gautr, Awfather, Radość Frigg, Ten z orlim łbem, Pan Aesirów, Napastnik, Przyjaciel bogactwa, Wróg Wilka, Ojciec Baldera's, Ten z ognistymi oczami, Ten z malowanym tarcza, Ślepy, Promotor pola bitwy, Złoczyńca, Syn Bora, Dowódca, Pan, Brat Vili, Brązowy, Spadkobierca Bora, Zdeformowana wersja Biflindi, Nosiciel włóczni, Pan nieumarłych, Pan duchów, Wieczny grzmot, Mieszkaniec w objęciach Frigg's, Wspierający podróże, Bóg ciężarów, Ciężar szubienicy, Ten, który łapie, ten, który prowadzi poległych bohaterów do Valhalli, Potężny bóg, Potężny Thuler, potężny mówca, potężny mędrzec, Bóg formy, Ten, który dużo wie, Bardzo mądry, Heiden ǫlvir, Ten, który odjeżdża, Ten, który jest znaleziony, Ten, który doradza przeciw, Ten, który jest zmęczony chodzeniem, Bóg Gautlandu, Gotlander, Włócznia ładowarka, Gore/Włócznia Bóg, Gore/Włócznia Mistrz, Gelden, Ślepy Gość, Oszust, Szybki w oszustwie, szybki oszust, mądry w magicznych zaklęciach, Goði ofiar kruka, Chroniący bogów, Krzykacz, Król Hliðskjalf, Zakryty, zamaskowany, Maska, Ślepy na polu bitwy, Zręczny pracownik, Pan powieszonych, Bóg powieszonych, Powieszony, Komendant przywódców, Bóg więźniów, Nauczyciel bogów, Siwy brodacz, Wysoki, Najwyższy, Ślepy Hel, Hangkaak, Przewracacz, popychacz, Nosiciel kapelusza, Najwyższy, Bóg Kruków, Kruk, Rozwiązujący łańcuchy, Rozdzieracz, Krzykacz, Mądry, Końskie włosie wąs, Odwaga szlifierza, Rykacz lub Przeciwnik, Chwalebny władca, Równy, Postać Yule, Potężny, Kiel, Karmiciel, Długi brodacz, Włochaty płaszcz nosiciel, Potomek Bora's, Użytkownik, cieszący się lub potrzebny, Rezonujący, Bóg życzeń, pożądany, Czerwony wąs, Bóg wozów lub Bóg jeźdźców, Władca, Bóg run, Poruszający konstelacje, Prawdomówny, Znajdujący Prawdę, Długi brodacz, Szeroki kapelusz, Dający zwycięstwo, Ojciec zwycięstwa, Zwycięski Geat, Ochrona zwycięstwa, Pisarz zwycięstwa.

Germanie wywodzą się od protoindoeuropejskich pasterzy stepowych, którzy około 3000 p.n.e. migrowali z Pontyjskich stepów do Europy. Ze względu na to wspólne pochodzenie, Germanie dzielą cechy językowe i kulturowe z innymi protoindoeuropejskimi ludami takimi jak Rzymianie, Keltowie, Słowianie, Indo-Iranijczycy i Wedyjczycy.

Wiemy całkiem sporo o tych Proto-Indo-Europejczykach dzięki archeologii, porównawczej językoznawstwie i porównawczej religioznawstwie. Ich społeczeństwo było hierarchiczne i związane przysięgami, a w ich religii centralne miejsce zajmowało zachowanie kosmicznego porządku.

Nazwa najwyższego boga ludów indoeuropejskich zazwyczaj wywodzi się od zrekonstruowanego indoeuropejskiego boga *Dyḗus ph₂tḗr (ojciec nieba). Przykładami są grecki bóg Zeus (Zeus Patēr), rzymski Jowisz (od Diespiter, *Dijēs-patēr), celtycki bóg Dagda (Dagdae Oll-athair, z proto-celtyckiego *dago-dēwos ollo fātir, "wielki ojciec lub dobry bóg").

Jednakże, jeśli zastosujemy tę logikę do Germanów i Wikingów, otrzymamy germańskiego boga Tiwaz (*tīwaz) i wikingowskiego boga Týr. Jak opisano powyżej, jasne jest, że Odyn był najwyższym bogiem. Zatem gdzieś w germańskiej historii bogowie w obrębie panteonu zmienili miejsca, ale kiedy to się stało, nie jest pewne.

Staronordyjska nazwa Óðinn jest spokrewniona ze starowysokoniemieckim Wodan i staroangielskim Wōden. Wywodzi się ona z protogermańskiego *Wōdanaz, które pochodzi od protogermańskiego *wōdaz („szał, maniakalna inspiracja, furor poeticus”), a ostatecznie od proto-indoeuropejskiego *weh₂t- („być podekscytowanym”).

Nazwa jest spokrewniona ze staronordyjskim óðr („szał”), holenderskim woede („szał”), irlandzkim fáidh oraz łacińskim vātēs.

Atrybuty Odyna częściowo pokrywają się z atrybutami wedyjskiego boga burzy Rudry, wedyjskiego boga zniszczenia i czasu Shivy, wedyjskiego boga burzy Varuny oraz rzymskiego boga wojny Marsa. Wodan prawdopodobnie już wcześnie był germańskim bogiem wojny. Początkowo był łączony z Dzikiem Polowaniem, śmiercią i szałem. Dopiero później awansował do rangi najwyższego boga. 

Jednym z przydomków Odyna jest Alfǫðr, co tłumaczy się jako Wszechojciec lub ojciec wszystkich. Według Jacksona Crawforda jest to błędna interpretacja. Fǫðr miałoby pochodzić od proto-zachodniogermańskiego słowa *fadōn, które oznacza coś w rodzaju „wprowadzać w strukturę”.

Ta interpretacja jako „Utrzymujący cały porządek” jest bardziej logiczna niż „Ojciec wszystkich”. Odyn w końcu nie był pierwszym bogiem i nie stworzył ludzkości. Ale utrzymywał kosmiczny porządek i równowagę w społeczeństwie. Odyn utrzymywał porządek nad zwycięzcami, poległymi wojownikami, zmarłymi i różnymi klasami związanymi przysięgą, które znało germańskie i wikingowskie społeczeństwo.

Patrząc na indoeuropejską opowieść o stworzeniu, możemy go również postrzegać jako strażnika porządku.

Na początku *Manu i *Yemo towarzyszyła wielka kosmiczna krowa. Aby stworzyć świat, Manu musiał złożyć ofiarę: musiał poświęcić własnego brata Yemo. Z pomocą Ojca Niebios (naczelnego boga: *Dyēus ph₂tḗr) ofiarowane ciało Yemo's zostało przekształcone. Z jego części powstały fundamenty świata: wiatr, księżyc, morze i różne rodzaje ludzi (arystokracja, klasa wojowników, klasa pracująca/pasterze).

Manu został pierwszym kapłanem i stworzył rytuał ofiarny, który utrzymywał kosmiczny porządek i harmonię. Rytuał łączył świat ludzi ze światem bogów poprzez wzajemność.

Opowieść o stworzeniu wikingów miała swoje korzenie w tej indoeuropejskiej opowieści o stworzeniu. Na początku nie było nic, Ginnungagap. Odin (Manu) zabija Ymira (Yemo) i z jego ciała powstają niebo i ziemia.

Odin jest więc jak Manu zarządcą kosmicznego porządku. Jest zaangażowany w stworzenie człowieka, stworzenie klas i jest przodkiem pierwszych królów. Uczy ludzi, jak składać ofiary, aby mogli przywrócić kosmiczny porządek. Utrzymując kosmiczny porządek, Odin chroni ludzkość przed Ragnarokiem.

Odin nie jest odpowiednikiem Ojca Niebios (Dyēus ph₂tḗr), ale Manu. Jako najwyższy bóg nie pasuje do klasycznego indoeuropejskiego panteonu z Dyēus ph₂tḗr na czele.

Jak dokładnie Odin stał się najwyższym bogiem, pozostaje niejasne, ale można to logicznie wywnioskować. Manu pokazał ludziom, jak dążyć do kosmicznego porządku.

Z biegiem czasu przestrzeganie nakazów Manu, który nakazywał, jak ludzie powinni czcić bogów, przekształciło się w oddawanie czci samemu Manu. 

Francuski mitolog Georges Dumézil miał ogromny wpływ na badania nad kulturą i mitologią indoeuropejską. Twierdził, że kultura indoeuropejska była podzielona na trzy klasy: klasę rządzącą, składającą się z królów i kapłanów, klasę wojowników i klasę rolników.

Według Dumézila, Odyn reprezentował klasę rządzącą jako bóg magia, gniewu, prawa i porządku. Jego arystokratyczni zwolennicy mieli, podobnie jak on, dziedziczne zadanie zapobiegania całkowitemu chaosowi (ragnarok).

Týr wydaje się bardziej pasować do klasy wojowników, jako odważny i zwycięski wojownik oraz symbol prawa i sprawiedliwości.

Vanir, tacy jak Freyja i Freyr, reprezentowaliby trzecią klasę, związaną z płodnością i dobrobytem. Prawdopodobnie Vanir byli pierwotnymi, neolitycznymi bogami Skandynawii, związanymi z rolnictwem i płodnością. Æsir, do których należeli między innymi Odyn, Thor i Týr, mieli pochodzenie protoindoeuropejskie.

Odin i Wodan są szeroko widoczni w znaleziskach archeologicznych. Często przedstawiani są z charakterystycznymi symbolami, takimi jak ich kruki Huginn i Muninn, ośmionogi koń Sleipnir i czasami valknut. 

Te przedstawienia dają wgląd w ich cechy i rolę w mitologii, a także w rozwój kultury germańskiej, czasami na poziomie regionalnym.

Istnieje tak wiele symboli kojarzonych z Odinem, że napisaliśmy różne blogi o tych indywidualnych symbolach i odpowiadającej im części kultu odynistycznego.

Ten blog ogranicza się do samego Wodana/Odina i jego wizerunku w symbolice oraz na przedmiotach archeologicznych. 

Przedmioty takie jak krzyż Thorwalda (na wyspie Man) i Ledberg-kamień (Gotlandia, Szwecja) przedstawiają Odina w walce z Fenrirem podczas Ragnarök. Obecność ptaków takich jak Huginn lub Muninn w tych scenach wzmacnia odynistyczne skojarzenie.

Figurka Odina z Lejre i płyty hełmowe z okresu Vendel sugerują powiązanie z królewską władzą i związanymi z nią rytuałami. Tron, towarzyszące głowy zwierząt i kruki wskazują na autorytatywną rolę w sferze mitologicznej i rytualnej. 

Często w złożonych motywach węzłów i spiral stylów sztuki wikińskiej przedstawiany jest brodaty mężczyzna. Prawdopodobnie jest to Odin i w ten sposób przedmiot mógł zostać zaopatrzony w 'duszę'.

Wiadomo, że bronie, takie jak włócznie i miecze, były przez właściciela nazywane imieniem Odina, aby natchnąć bronie duszą. Czasami podkreślano to, ozdabiając je runami.

Symbolika rogatego tancerza z włócznią jest przedstawiona na biżuterii, okucie do pasa i płytach hełmowych z okresu Vendel. Ta symbolika odnosi się do odinistycznego kultu wojennego i może być związana z przywództwem i arystokracją.

Zobacz ten blog

Kruki Odyna/Wodana są najbardziej znanymi i najczęściej występującymi wizerunkami odnoszącymi się do tego boga. Obrazy są przedstawiane na okucie do pasa, kamieniach runicznych i na wielu broszkach noszonych w parach. 

Zobacz ten blog

Koń Odyna, Sleipnir, jest często bezpośrednio lub pośrednio przedstawiany w sztuce germańskiej i wikińskiej. Sleipnir pełnił jako magiczny koń ważną rolę w tysiącletnim kulcie konia, który ma swoje korzenie w kulturze stepowej Protoindoeuropejczyków. 

Zobacz ten blog

Odynowi towarzyszą dwa wilki, Geri i Freki. Mogą one symbolizować wojowników-wilków ulfhednar. Ulfhednar i berserkerzy (wojownicy-niedźwiedzie) to wyznawcy Odyna, członkowie band wojennych, które pierwotnie należały do arystokracji. Ta tradycja band wojennych wywodzi się z koryos, indoeuropejskiej bandy wojennej liczącej tysiące lat. Wilk był symbolem wielu z tych band koryos. 

Protoindoeuropejska tradycja licząca tysiące lat. Ulfhednar i berserkerzy są wyznawcami Odyna. W ten sposób widzimy wilki na wielu germańskich i wikińskich ozdobach oraz innych dziełach sztuki.

Zobacz ten blog

Znany węzeł Odyna może oznaczać mentalne lub przysięgowe związanie z tym bogiem. Valknut można zobaczyć na dziełach sztuki takich jak gobelin Oseberg i kamieniach runicznych. 

Zobacz ten blog

Również poprzez wizerunki Dzikiego Łowu Wodan jest przedstawiany pośrednio. On jako lider stoi w centrum Dzikiego Łowu. Możliwe, że Dziki Łów ma pochodzenie proto-indoeuropejskie.

Zobacz ten blog

Jako lider Dzikiego Łowu, Wodan stoi również w centrum pierwotnego Sinterklaasfeest. Istnieje wiele paralel między Sinterklaasem a Wodanem. Dlatego Sinterklaasfeest można powiązać z proto-indoeuropejskimi tradycjami, które są starsze niż sam Wodan.  

Zobacz ten blog

Wodan/Odin odgrywa centralną rolę podczas święta Yule. Sztuka związana z Yule często zawiera ukrytą symbolikę odinistyczną. 

Zobacz ten blog

Odin jest mistrzem run, a zatem wiele symbolicznych znaczeń wokół pisma runicznego wiąże się z nim. Oprócz praktycznego zastosowania run jako pisma, znajdziemy również pojedyncze runy, które podkreślają tę magiczną symbolikę. 

Zobacz ten blog

Odin / Wodan był co najmniej od I wieku n.e. najważniejszym bogiem w germańskim panteonie.

Manu jest stwórcą ziemi i ludzkości oraz przodkiem królów. Uczy ludzi, jak składać ofiary, dzięki czemu mogą przywrócić i utrzymać kosmiczny porządek. W tej roli jest strażnikiem kosmicznego porządku.

Jego rola jako boga śmierci i przywódcy dzikiego polowania wyraża jego wojowniczość. Ze swoją armią zmarłych wędruje zimą, aby przywrócić kosmiczny porządek, tak aby światło mogło powrócić podczas Yule lub przesilenia zimowego, a ziemia znów stała się płodna.

Jest bogiem wojny klasy panującej, śledzonym przez ulfhednar i berserkerów. Tak jak on strzeże kosmicznego porządku, tak arystokracja strzeże porządku w społeczeństwie.

Odin nie jest anarchistą gloryfikującym przemoc. Wręcz przeciwnie, strzeże kosmicznego porządku i uczy nas konieczności samoofiary dla jego utrzymania. Zobowiązuje swoich wyznawców do utrzymania tej struktury i spełnienia swoich zobowiązań. Utrzymuje równowagę w społeczeństwie związanym przysięgą, pilnując, aby różne klasy spełniały swoje wzajemne obowiązki.